Введение.

Свадьба – одно из важнейших событий в жизни человека. Так было у наших Пращуров, такое отношение к женитьбе (или выходу замуж) сохранили и многие наши современники. В русской традиционной культуре только после свадьбы человек становился взрослым, полноправным общинником. Бездетность наши Предки считали большим несчастьем, а к людям, достигшим брачного возраста и не вступающим в брак, относились осуждающе – ведь такие люди отказывались продолжать жизнь на Земле, выполнять долг перед своим родом… Как пишет исследователь славянской традиционной культуры А.К. Байбурин, «Повсеместно распространён взгляд на холостяков как на нечто незаконченное, незавершённое, а на жизнь без жены — как на жизнь “не в законе”. “Настоящим” человек становится только после заключения брака»[1].

Во время некоторых календарных праздников совершались особые обрядовые действия, связанные с молодожёнами. Этнограф А.В. Терещенко в своей книге «Быт русского народа» сообщает, что в Галиче во время радонац (Фоминой недели; слово это происходит от «Радуница» – весенний славянский праздник поминовения ушедших родичей): «поселяне распевают песни под окнами молодых: «Юница, молодица! Подай яйцо в перепечу». Или поют:

«Ой, лелю, молодая, о, лелю!
Ты вьюная, о, лелю!
Ты по горнице пройди, о, лелю!
Покажи свое лице, о, лелю!
Да в окошечко, о, лелю!
Покажи нам молодца, о, лелю!
Своего-то вьюнца, о, лелю!
Да пожалуй-ко яичко, о, лелю!
Еще красненькое, о, лелю!
Что на красном блюде, о, лелю!
И при добрых людях, о, лелю!»

Молодые угощают ребят перепечью, калачами, казанками, ладышками, пивом и вином, а девиц красными яйцами и пряниками»[2].

На Украине существовал интересный масленичный обряд, известный под названиями «колодка», «колодий», «волочить колодку». Он состоял в следующем: неженатым парням и девушкам привязывали к ноге (иногда к руке) колодку, а затем требовали выкупа (угощения). А.К. Байбурин пишет об этом ритуале: «При этом отец повязанного говорит иногда сыну, напуская на себя сердитый вид: «Оттак тоби й треба: не хотив слухаты батька, не хотив женытысь, теперь колодку тягны. Думав ему весилля справляты, а теперь прыходыця бисового сына вид колодкы выкупаты». Потом хозяин просит гостей садиться за стол, и начинается угощение, на которое сходятся почти все соседи. Если же девушке привяжут колодку, то мать ласково приговаривает: «Оттак тоби, дивко, и треба: не заслужила жениха, теперь тягны колодку»[3]. Подобные обряды бытовали в некоторых районах России, в Белоруссии, а также в Польше, Моравии и Словакии….

Как видно из этих примеров, в традиционной культуре наших Предков поощрение молодожёнов и осуждение тех, кто не хотел вступать в брак, выражалось даже в особых ритуальных действиях.

По своей сути, свадьба – обряд перехода, в ходе которого жених и невеста «умирают» и «рождаются» заново, уже в новом качестве. Свадьба – это сложный и детально разработанный комплекс ритуалов, каждый из которых выполняет определённые функции. Разумеется, свадебная обрядность в разных славянских землях имела как общие черты, так и особенности….

В этой работе я не буду заниматься подробным исследованием славянских свадебных ритуалов. Я ставлю перед собой иную цель – опираясь на различные источники, на данные, относящиеся к разным локальным традициям, написать сценарий (по-русски – уряд) свадебного обряда. Уряд традиционный по своей сути, но в то же время, более-менее приспособленный к современным условиям, который можно будет использовать при проведении свадеб в наши дни.

Сватовство.

Свадебный обряд начинается со сватовства. Сватать идут родственники жениха (иногда и сам жених участвует в сватовстве). О цели своего посещения сваты говорят иносказательно, используют различные традиционные формулы. Например: «Не здесь ли суженое? Не здесь ли ряженое?», «У вас товар есть хороший, у нас купец есть хороший, хочет купить ваш товар, покажите ваш товар, нам может понравиться»[4].

Во время сватовства (конечно, в случае согласия на брак невесты и её родственников) обговаривают время и место проведения свадьбы, список гостей, приданое. Тогда же распределяют свадебные чины. Жених и невеста называются «князем» и «княгиней», близкие родственники и почётные гости – «большими боярами». Одна из важнейших должностей на свадьбе – чин «дружки», главного распорядителя. Его задачи – защищать жениха и невесту (в том числе совершая различные обережные обряды, а кроме того – балагурить и веселить участников свадебного действа). У «дружки» есть помощник – «полудружье». Выбирают также «подневестницу» и «подженишника» (его может заменять «дружка», которые будут держать венцы над головами молодой пары во время обряда венчания. Назначают ещё «тысяцкого» (начальника свадебного поезда, в помощь которому дают старшего боярина; эту должность занимал крёстный или дядька жениха), и «коровайщиц» (молодых замужних женщин, готовивших свадебный коровай).

Устраивают застолье, причём часть угощения сваты приносят с собой. К слову сказать, в деревне Никольск (Пермская область) обязательным блюдом был рыбный пирог: «Завсегда приходили с вином. Раньше чё, самогон был. Обязательно с пирогом приходили, с рыбным»[5]. В русской традиционной культуре образ рыбы связан с беременностью. В широко известной сказке об Иване Сучиче (в другом варианте – Иване Быковиче), «(… действyют тpи богатыpя, но братьями они могут быть названы весьма условно. Обстоятельства их рождения таковы: вылавливается волшебная «pыбка-золото-пеpо» (щука, окунь); она попадает на царский двоp, и здесь её готовят к цаpскомy столy. Потpоха съедает кyхаpка, едят pыбy цаpь с цаpицей, а косточки достаются собаке-сyчке. Действие волшебной золотой pыбы таково, что цаpица, поваpиха и собака одновpеменно ощyщают беpеменность и в одно вpемя pождают тpёх богатыpей»[6]. Согласно сонникам, увидеть во сне рыбу – к беременности.

В случае успешного сватовства переговоры заканчиваются рукобитьём – отец жениха и отец невесты подают друг другу руки, обёрнутые в платки. Невеста дарит сватам подарок – обычно это вышитое полотенце.

Девишник.

После сватовства в доме невесты начинаются приготовления к свадьбе. Подружки невесты помогают ей готовить приданое и свадебные подарки родне жениха, репетируют свадебные песни. Последний день перед свадьбой называется девишником.

С утра этого дня невеста начинает причитать, прощаясь с родительским домом. Перед девишником подруги невесты изготавливают «красОту» – символ девичьей воли. В качестве таковой может выступать соломенная или льняная коса, украшенная лентами и цветами, венок, платок, лента.

Во время девишника подруги ведут невесту в баню, причём это сопровождается причитаниями:

«Благослови-ко, родима мамонька,
Во последниё я у вас в баню пойду,
Во последниё батюшкино строенье посижу,
Во последниё веничком попарюсь…»[7]

В бане невеста должна с закрытыми глазами бросить мыло или плеснуть водой «взад себя». На кого из её подружек попадёт – та, по народному поверью, первой замуж выйдет. Во время мытья причитания сменяются текстами эротического характера:

«Парила, напарила,
Чоботом ударила,
После пару, после жару
Женишок тибе наярит»[8]

После бани мать в последний раз заплетает невесте девичью косу.

Интересно отметить, что в народной Традиции мытьё невесты в бане осмысляется как расставание с девичеством – «красотой»:

«Не спасибо, баня парушка,
Не намыла, не напарила.
Только смыла, только спарила,
Ты мою да девью красоту,
Красоту да украшенницу»[9].

Молодешник.

В последний день перед свадьбой в доме жениха устраивают молодешник, на котором жених прощается со своей холостой жизнью. Вечером родня жениха едет с подарками в дом невесты.

Коровай.

Накануне свадьбы в доме невесты или жениха «коровайщицы» пекут свадебный коровай. Продукты они приносят с собой. Приготовление этого коровая в традиционной культуре воспринимается как очень важное дело – вот слова народной песни, связанной с этим действом:

«Сам Бог коровай месить,
Пречистая[10] светить…
Месяц у печь сажая,
Зоренька закладая,
Слонейко запекая…»[11]

Коровай – символ достатка и изобилия, поэтому его следует делать максимально больших размеров (в старину он мог достигать двадцати килограммов весом и полутора метров в диаметре). По этой же причине часть продуктов, принесённых для приготовления коровая, нужно оставить неиспользованными – с самого начала свадебный хлеб должен быть связан с понятием избытка; говоря словами А.К. Байбурина, «избыточность как бы заранее характеризует этот ритуальный символ»[12].

Но свадебный коровай символизирует собой не только изобилие. На нём изображаются знаки солнца, месяца, звёзд, животных, птиц, мужского детородного органа. Как пишут В.В. Иванов и В.Н. Топоров, этот набор «в точности совпадает с набором ритуальных символов, изображаемых у мирового дерева, в частности на шаманском бубне у многих северных народов, а также на древних изображениях в Передней Азии и Индии»[13]. Коровай – символ Мирового Древа, то есть Вселенной.

И это ещё не всё. Исследователи Традиции выявили связь свадебного хлеба также с образами жениха и невесты, солнца и месяца; коровай рассматривался в качестве жертвы и воплощения счастья и доли…

Садит коровай в печь мужчина (не жених) или супружеская пара, после чего участники этого обряда выражают бурную радость. Готовый свадебный хлеб ставят на стол, усыпанный зерном (или устеленный соломой) и украшают лентами, букетами калины или барвинка – символами девичьей красоты.

Подготовка к венчанию.

Утром перед приездом жениха невесте расплетают девичью косу. Делается это за столом, на котором стоит зажжённая свеча. Расплетают косу все вместе: сначала мать невесты, затем её сёстры, потом – подруги. Во время этого обряда невеста причитает:

«Ой, подойди-ко, родимая мамонька,
Что ко мне же да молодёшеньке,
Росплети-ко, родимая мамонька, да
Что мою-то трубчату косу…»[14]

Изготовленную перед девишником «красоту» сжигают на улице, а невеста при этом плачет:

«Подождите, милые подруженьки,
Мои милые приятели,
Сжигать да мою красу девичью…»[15]

К дому невесты подъезжает свадебный поезд жениха (к этому моменту и жених и невеста уже должны быть в свадебных нарядах[16], причём одежда жениха должна быть изготовлена невестой; а вот свой свадебный наряд невесте шить (а также кроить, вышивать и т.п.) нельзя). Обязательные детали костюма невесты – венец и покрывало (фата)[17]. Подружки невесты выбегают на улицу – встречать поезд у ворот. Ворота они открывают только за выкуп (деньгами или гостинцами).

Но «торговля» на этом не заканчивается. Уже в доме дружка (или жених) должен выкупить невесту у её младшего брата (или сестры) либо подруг невесты (подруг в любом случае жених обязан наделить гостинцами). Торг обычно начинается с огромных сумм и заканчивается несколькими копейками. Впрочем, плату за невесту можно и увеличивать – так делали в Белоруссии: «Дружко с плетью, перевешенной через плечо, входит в избу, кладет один хлебец на столбик, находящийся при печи, а другой на стол, прибавляет к этому две-три мелкие монеты и начинает брать невесту. Подруги отталкивают дружка и не дают невесты. Приходится увеличивать за нее плату или же прибегать к насилию»[18].

После выкупа жених выводит невесту. Родители невесты благословляют[19] молодых иконой[20] (отец) и хлебом и солью (мать). Отец вкладывает правую руку девушки в руку жениха со словами: «Пои, корми, обувай, одевай, на работу посылай и в обиду не давай!». После этого ритуала свадебный поезд отправляется к месту венчания.

Поездка к венцу.

Свадебный поезд обычно выезжает «нечетом» (нечётным количеством лошадей) и движется с песнями. По народным поверьям, «если поезд остановится, то нехорошо. И отворачивать нехорошо. Уж если так едешь, да навстречу свадьба, то ты пропусти»[21]. На Украине в XX веке была записана народная песня, в которой жених («князь» просит уступить ему дорогу самого Даждьбога (Бога Солнца):

Помiж трьома дорогами, рано-рано,
Помiж трьома дорогами, ранесенько,
Там здибався князь з Дажбогом, рано-рано,
Там здибався князь з Дажбогом, ранесенько.
— Ой ти, боже, ти, Дажбоже, рано-рано,
Зверни ж менi з дорiженьки, ранесенько.
Бо ти богом рiк вiд року, рано-рано,
Бо ти богом рiк вiд року, ранесенько.
А я князем раз на вiку, рано-рано,
А я князем раз на вiку, ранесенько.
Раз на вiку в недiленьку, рано-рано,
Раз на вiку в недiленьку, ранесенько.

* * *

Между трех дорог, рано-рано,
Между трех дорог, ранесенько,
Там встречался князь с Дажьбогом, рано-рано,
Там встречался князь с Дажьбогом, ранесенько.
— Ой ты, боже, ты, Дажьбоже, рано-рано,
Направь меня на путь, ранесенько.
Потому что ты ведь бог из года в год, рано-рано,
Потому что ты ведь бог из года в год, ранесенько.
А я князем раз на веку, рано-рано,
А я князем раз на веку, ранесенько.
Раз на веку в воскресенье, рано-рано,
Раз на веку в воскресенье, ранесенько.[22]

Песню эту исполняли только при встрече едущего на свадьбу жениха с кем-либо.

По дороге к месту венчания дружка читает обережные заговоры и молитвы, чтобы уберечь молодых от всякого лиха. Согласно народным представлениям, жених и невеста особенно уязвимы для недоброго колдовства. Это связано с их пограничным состоянием – начиная с момента сватовства, будущие муж и жена уже не принадлежат к миру живых. А.К. Байбурин в своей книге «Ритуал в традиционной культуре» пишет: «Сразу после сватовства невеста (сговорёнка) резко изменяет свой образ жизни. Прежде всего вводятся ограничения на её передвижения. (… Не случайно период от сватовства до венчания на Русском Севере носит название “сидеть в невестах”. В это время невеста не ходит даже в церковь; она “обезножела”. Её “жизненное пространство” резко сужается, и каждый выход оказывается значимым. Отныне невеста может передвигаться лишь с помощью и в сопровождении подруг и, по сути дела, только для того, чтобы пригласить родственников на свадьбу и попрощаться со своим окружением. Она прощается с “белым светом”, с домом, подругами, односельчанами даже в том случае, если её жених из этой же деревни. (… Запрет на самостоятельные передвижения мотивируется внутри традиции обычно тем, что в этот период невеста (как, впрочем, и жених) особенно легко могут быть подвержены порче. (… Отмечается также, что “сговорёнка” полностью отстраняется от домашних дел и становится “гостьей в своем доме” (… Её недееспособность подчёркивается тем, что всё делают за неё подруги, которые не покидают её даже ночью. Выключенность невесты из повседневной жизни, её отдаление от привычных стандартов поведения и вместе с тем приближение к “до-культурным” схемам проявляется и в её внешности: она одевается в “платье похуже”, бесформенное, “балахоном”, не расчесывает волос, “низко повязывается платком” (… Последнее представляет особый интерес, так как символизирует невидение невесты. Она как бы лишается основных качеств живого человека: способности самостоятельно передвигаться, что-то делать, видеть. (… Это относится и к её способности говорить. По сути дела, невеста всё время от рукобитья до венца “изъясняется” на языке причитаний. Спонтанная речь, “обыкновенный” язык сводится к минимуму. Там, где причитания не были распространены, резко возрастает роль жестов, поз, “языка вещей”. Так или иначе невеста переходит на другой, ритуальный способ общения. Отсюда и повсеместно отмечаемая “бессловесность” жениха и особенно невесты, повышение роли молчания как значимой характеристики их поведения. Доверенные лица жениха и невесты не только всё делают, но и говорят за них, от их имени. Так, во время сватовства за жениха говорят сваты, а за невесту — её родители. Затем от имени жениха говорит дружка, а от имени невесты — её подруги (брат, крёстная)»[23].

Венчание.

Я не буду здесь описывать обряд венчания в церкви, так как к народной культуре церковное венчание прямого отношения не имеет. Неизмеримо больший интерес представляют народные представления и ритуалы, связанные с венчанием: «(… под ноги брачующихся расстилали платок или полотно и бросали деньги, чтобы избежать «голой жизни». Жених и невеста старались наступить друг другу на ногу, и тот, кто успевал это сделать первым, имел «верх» в семейной жизни. Строго следили, чтобы между женихом и невестой никто не прошёл (дабы никто из них не нарушил супружеской верности). Стоя перед венцом, невеста крестилась «покрытой» т.е. не голой рукой (чтобы богато жить). Много поверий было связано с венчальной атрибутикой: кольцом, свечами, венцами. Считалось, что уронить во время венчания обручальное кольцо «не к доброму житью». А тот, кто под венцом свечу выше держал, «за тем и большина» (главенство в семье). Венчальные свечи старались задувать разом, чтобы жить вместе и умереть вместе. Подвенечную свечу берегли и зажигали при первых родах»[24].

В народной культуре сохранился (хотя, по всей видимости, и не полностью) дохристианский обряд венчания. К примеру, в Псковской губернии в XIX веке заключались нецерковные браки, и во время обряда бракосочетания молодожёны глотали землю в знак любви и верности. Степан Разин велел венчаться не в церкви, а вокруг дуба (Дуб в славянской традиционной культуре – Мировое Древо). Этот обычай – отнюдь не личное творчество казачьего атамана, а хорошо известный в народной Традиции обряд закрепления брака. Есть и другие его варианты – плескание водой, обвод молодых вокруг печного столба….

Неизвестно в точности, возлагали ли в древности на головы молодых венцы (этот ритуал – составная часть церковного венчания), но исключать возможность существования такого обычая в дохристианской Руси нельзя. Венец – древний русский девичий головной убор, а венок – неотъемлемая часть купальских девичьих гаданий о замужестве…. Венец в народной культуре выступает как символ девичества; выход замуж осмысляется как расставание с ним:

«Ах ты, братиц мой, ясный сакол!
Ты вспань на добра коня,
Дагонь яснова маева сакола
Атыми мой залот вянец!»

Соответственно, и присутствие венца на свадьбе (в обряде венчания) более чем уместно.

Величание молодых «князем» и «княгиней» (а этот элемент свадебного обряда, скорее всего, имеет весьма древние корни – вспомните процитированную выше украинскую свадебную песню с упоминанием Даждьбога) подразумевает наличие у них княжеских атрибутов. Араб ибн Русте сообщал о славянах-язычниках «Глава их коронуется, они ему повинуются и от слов его не отступают»[25]. Но языческие князья, по всей видимости, носили не короны, а шапки. М. Семёнова в своей книге «Мы – славяне» пишет: «Лучше всего известны исследователям шапки особого покроя – полусферические, сделанные из яркой материи, с околышем из драгоценного меха. В подобные шапки одеты каменные и деревянные идолы, сохранившиеся с языческих времён, такие мы видим и на дошедших до нас изображениях славянских князей. Это была княжеская регалия, притом специфически славянская. Недаром в русском языке бытует выражение «шапка Мономаха», означающее буквально «бремя власти». Не «корона», не «диадема» — именно «шапка». Само это слово долгое время попадалось учёным исключительно в княжеских грамотах-завещаниях, где речь шла об этом знаке достоинства»[26]. Так что жениху, возможно, следует венчаться именно в шапке.

С другой стороны, по данным этнографии, во время праздника Купалы (а связь некоторых обрядов этого святодня со свадебными ритуалами не подлежит сомнению) парень и девушка обменивались венками. Видимо венок (венец) тоже мог быть атрибутом жениха.

Клятву верности друг другу, которую дают молодожёны, тоже совершенно не обязательно связывать с христианством – она существует в индийской Традиции. Культуры же Индии и Древней Руси, как известно, родственны и имеют немало общего. П.Р. Дас и С.М. Дас в «Книге самскар» пишут: «Перед тем, как занять своё полноправное место лучшей половины (арадхангини) слева от мужа, невеста берёт с него обеты в том, что:

  • он должен защищать её;
  • он должен брать её с собой в паломничество;
  • он должен совершать жертвоприношения вместе с ней;
  • он должен выполнять религиозные обязанности;
  • он должен делить с ней семейные обязанности;
  • он должен посвящать её в курс дел о семейных расходах;
  • он не должен стыдить её при людях;
  • он не должен нарушать регулирующих принципов или поступать безнравственно;
  • он должен любить лишь её одну, а ко всем остальным женщинам относиться как к собственной матери;
  • он должен всегда, в меру своей возможности, делать всё, чтобы она оставалась довольна;

Жених также просит невесту дать ему обет:

«О Возлюбленная! Если ты обещаешь мне, что не будешь одна уходить в чужие сады или дома, что не будешь оставаться наедине с другими мужчинами, если пообещаешь всегда быть приветливой, мягкой и ласковой, свято хранить брачные обеты, быть верной и преданной мне, старшим и Всевышнему Господу, и исполнять свои семейные обязанности, то я радушно приму тебя своей законной супругой».

Во время обряда сапта-пади невеста, выслушав обеты жениха, соглашается выполнять предложенные ей обеты»[27]. Соединение рук молодожёнов в Индии также является частью свадебного обряда.

Наконец, не следует забывать о том, что ряд элементов христианского обряда венчания (возложение венков, соединение рук молодых, обручальные кольца) заимствованы церковью из античного (опять же, родственного славянскому) язычества…

Подробных сведений о том, как проходило венчание в дохристианской Руси, у нас, к сожалению, нет. Тем не менее, на основе сохранившихся народных обрядов, связанных с бракосочетанием (а также свадебных обрядовых действий из родственных культур), можно восстановить этот ритуал. И такие попытки уже были сделаны – В.С. Казаковым в книге «Именослов» и В.Г. Черкасовым в работе «Слово малое об Уряде Свадебном». Я предлагаю свой вариант реконструкции этого обряда, созданный на основе их трудов:

  1. Венчание проводится у священного Огня – на капище, возле дуба или же просто на природе. Если ритуал проходит не на капище – следует проводить его в обережном круге. В обряде участвуют только будущие муж и жена, священнослужитель, их венчающий, а также подневестница и подженишник или дружка, держащие венцы над головами молодых на протяжении большей части свадебного действа. Во время ритуала жених и невеста стоят на рушнике (вышитом полотенце).
  2. После зачина обряда и принесения требы Богам (треба приносится молодожёнами от себя), священнослужитель вопрошает жениха и невесту: по доброй ли воле они вступают в брак? Любят ли они друг друга? Клянутся ли хранить верность и заботиться друг о друге?
  3. Получив утвердительные ответы, священнослужитель обращается к Богам, прося Их благословить молодых.
  4. После – молодожёны обмениваются кольцами, священник соединяет их руки (правую – невесты и левую – жениха, так как жених стоит справа от невесты) и связывает их рушником. При этом обращается к Макоши (или Роду), прося соединить нити судеб молодых. Можно соединить руки и иначе – правую руку невесты положить на правую руку жениха, после чего окропить их освящённой водой.
  5. Священнослужитель трижды посолонь (по часовой стрелке) обводит молодых (чьи руки остаются соединёнными) вокруг Огня, капи (изображения Божества) или дуба. При этом посыпает их хмелем (первое коло), зерном (второе коло) и монетами (третье коло).
  6. На голову молодожёнов подженишник и подневестница возлагают венцы.
  7. Священнослужитель подаёт молодым чашу с питным мёдом (медовухой), чтобы они вместе принесли требу Богам (вылили часть напитка в Огонь), а после – трижды испили из неё – во славу Богов, Предков и сородичей своих, стремящихся жить по Правде.
  8. Священник громогласно объявляет собравшимся, что отныне «князь» (имярек) и «княгиня» (имярек) – муж и жена.
  9. С поклоном участники обряда покидают святилище. Если действо проходит не на капище – выходят из обережного круга, который священнослужитель предварительно размыкает.

Поездка в дом жениха.

После завершения венчания, женщины (свахи) надевают новобрачной традиционный женский головной убор (кокошник, кику) и заплетают волосы в две косы. Затем свадебный поезд отправляется (разумеется, с песнями) в дом жениха, где и проходит свадебное пиршество. Руки новобрачных должны оставаться соединёнными. По дороге также совершаются обережные действа – ведь молодожёны, хотя и вернулись в мир людей, «родились заново» — всё ещё являются уязвимыми, подобно младенцам…

Вхождение новобрачной в дом в традиционной культуре сопровождается различными обрядами. А.К. Байбурин так пишет об этом: «Симметрично тому как в первой половине свадьбы невеста лишалась качеств живого человека, во второй половине она их вновь обретает. Прежде всего возвращается способность самостоятельно передвигаться. Невесту уже не ведут, а если и ведут, то не под руки (… Возвращается и способность всё делать своими руками. Например, в белорусском обряде невеста, войдя в дом жениха, активно “осваивает” его: в сенях рассыпает привезенную с собой рожь, “чтобы дом этот был богат хлебом”, на припечек кладет коровай, забрасывает на печь пояс и т. п. (… Особый обряд посвящён “раскрыванию” невесты. Видимо, он имеет двойной смысл: для самой невесты — возвращение зрения; для партии жениха — “узнавание” невесты (она — новая, другая, неведомая). Вместе с тем открывание невесты имеет и дополнительные значения. В частности, некоторые детали обряда позволяют говорить о наличии эротического смысла: во многих местах России обряд называется “вскрыванием невесты”: совершает его чаще всего дружка или свёкор; снимают покров кнутовищем, палкой дружки, пирогом, ухватом. В Тверской губ. сразу по приезде молодых в дом жениха невесту ведут в красный угол для “вскрытия”: “Впереди идет сваха с подушкой, за ней дружка с кнутом ведёт за руку молодую, которая держит за руку мужа”. Сваха выкупает места для молодых за столом. Их обводят “посолонь” вокруг стола под пение песен (“Прасковья душа, сдогодайся, сдогодайся, /Как ведут тебя, раскрывайся, раскрывайся…”. Молодых ставят за стол, и в избу пускают народ. Отец и мать жениха берут кромку хлеба и начинают навёртывать на неё платок с нижнего конца. Невеста становится “дыбом” за стол. Присутствующие кричат: “Ура! хороша!”»[28].

Свадебный пир.

Участники свадьбы идут к свадебному столу. Впереди всех несут свадебный коровай, за ним идут молодые (по прежнему с соединёнными руками). Молодых осыпают хмелём, зерном и монетами… Все усаживаются за стол, перед новобрачными ставят один столовый прибор на двоих. Трапеза начинается с обряда пищесвятия (освящения пищи), затем посолонь пускают братину (до молодожёнов она должна дойти последней). Каждый принимающий братину поздравляет молодых. Когда братина замкнёт коло, наступает черёд свадебного коровая. Его выносят на большом блюде; каждый гость получает часть коровая, а взамен кладёт на блюдо деньги со словами «Дарую счастье и долю и век долгий». Два куска остаются жениху и невесте.

После этого все, кроме молодожёнов приступают к трапезе. Через некоторое время на стол подают пирог-курник (либо жареную курицу[29]) и дружка произносит слова «Тетера на стол прилетела – молода спать захотела». По этому сигналу молодые уходят (вместе с кусками коровая и курником, закутанными в рушник) в специально приготовленное помещение (в старину это обычно был чулан, хлев или клеть). Там их ждёт брачное ложе. Оно готовится из снопов пшеницы[30] , покрываемых сверху полотном, а затем – шкурой. Вокруг ложа расставляются сосуды с пищей.

Брачное ложе готовит мать жениха. После окончания подготовки она трижды посолонь обходит его с рябиновой веткой в руке. Как пишет В.С. Казаков, рябиновая ветвь «служит, во-первых, своего рода, очистительным средством, а, во-вторых, знаком плодородия»[31].

Когда молодожёны в сопровождении дружки приходят на место, где пройдёт их первая брачная ночь (или брачный вечер) они разъединяют руки. Тогда же снимается запрет на пищу. Новобрачная обязана разуть мужа.

До выхода молодожёнов, дружка с оружием в руках должен ходить у входа в помещение, где они находятся, охраняя покой молодых. После того, как молодожёны «весёленько встанут» (и съедят коровай и курник), они возвращаются к столу. Там разбивают «на счастье» блюдо, на котором носили коровай, а затем – присоединяются к общему веселью…

21 березня, лета 2010 от н.х.л.

Власкин Е.А.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

  1. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Источник: http://kolohod.narod.ru
  2. Казаков В.С. Именослов. Источник: http://paganism.msk.ru
  3. Куединская свадьба. Свадебные обряды русских Куединского района Пермской области в конце XIX – первой половине XX в. Пермь, 2001.
  4. Према Раса Дас. Сандипани Муни Дас. Книга самскар. Источник: http://kolohod.narod.ru
  5. Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия. Источник: http://kolohod.narod.ru
  6. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Источник: http://kolohod.narod.ru
  7. Свадебные обряды России. Источник: http://ermak65.ru
  8. Сведения о славянах из работ арабских авторов. Источник: http://kolohod.narod.ru
  9. Семёнова М. Мы – славяне! Популярная энциклопедия.- СПб: Азбука-классика, 2005.
  10. Терещенко А.В. Быт русского народа. Источник: http://kolohod.narod.ru

 

[1] Цит. по: Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Источник: http://kolohod.narod.ru

[2] Цит. по: Терещенко А.В. Быт русского народа. Источник: http://kolohod.narod.ru

[3] Цит. по: Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Источник: http://kolohod.narod.ru

[4] Цит. по: Куединская свадьба. Свадебные обряды русских Куединского района Пермской области в конце XIX – первой половине XX в. Пермь, 2001.

[5] Цит. по: Куединская свадьба. Свадебные обряды русских Куединского района Пермской области в конце XIX – первой половине XX в. Пермь, 2001.

[6] Цит. по: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Источник: http://kolohod.narod.ru

[7] Цит. по: Куединская свадьба. Свадебные обряды русских Куединского района Пермской области в конце XIX – первой половине XX в. Пермь, 2001.

[8] Цит. по: Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Источник: http://kolohod.narod.ru

[9] Цит. по: Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Источник: http://kolohod.narod.ru

[10] До христианизации Руси в подобных песнях на месте Бога и Пречистой, по-видимому, находились имена верховного Бога (Рода или Перуна) и Богини (Макоши или Лады) славянского пантеона. Впрочем, есть мнение (и отнюдь не безосновательное), что своего высшего Бога наши Пращуры-язычники называли и просто Богом. (В.Е.)

[11] Цит. по: Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Источник: http://kolohod.narod.ru

[12] Цит. по: Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Источник: http://kolohod.narod.ru

[13] Цит. по: Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Источник: http://kolohod.narod.ru

[14] Цит. по: Куединская свадьба. Свадебные обряды русских Куединского района Пермской области в конце XIX – первой половине XX в. Пермь, 2001.

[15] Цит. по: Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Источник: http://kolohod.narod.ru

[16] Описание свадебных нарядов желающие легко могут найти в специальной литературе. Здесь я приведу описание одежды невесты, взятое из работы В.Г. Черкасова «Слово малое об Уряде Свадебном»: «Венчальная рубаха молодой именуется: «калинка», «целошница», «долгостанец» и т.п. (… (Белый цвет одежды приличествует невесте только в первый день свадьбы.) Рубаха сия делается цельнокройной, туникообразной и с длинными рукавами, собранными у запястий обшлагами-воланами. Ее непременно должны украшать знаки Солнца (всевозможные Коловраты – по вороту либо плечам) и знаки земного плодородия (всевозможные ромбики – по подолу). Длинные рукава рубахи называются «плакальными» и в распущенном виде могут достигать земли. На голову молодой одевается венец в виде широкого обруча, непременно с открытым верхом».

[17] Надевать фату, я полагаю, должен кто-то из родителей невесты (или оба вместе), либо её представительница (подружка). (В.Е.)

[18] Цит. по: Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Источник: http://kolohod.narod.ru

[19] Первое упоминание благословления молодых родителями появляется в источниках в XVII веке (в описании свадебного чина, сделанного Григорием Котошихиным) и считается связанным с христианством (поскольку тот же Котошихин не упоминает некоторые элементы свадебного обряда, имеющие языческое происхождение). Однако, я полагаю, что благословение существовало и в древности, поскольку в традиционной языческой культуре культ Предков (и почитание родителей) занимает очень важное место. А.И. Морозов в своей книге «Женитьба добра молодца» описывает явно архаичный свадебный «столбовой обряд», общий смысл которого, по мнению исследователя, — «обращение вступающих в брак молодых людей за благословлением и советом («радой») ко всему роду, включая не только живых, но и давно умерших его представителей («духов предков»), воплощением которых являются ряженые». (В.Е.)

[20] В языческой древности место иконы, по-видимому, занимал малый домашний кумир кого-либо из Богов. (В.Е.)

[21] Цит. по: Куединская свадьба. Свадебные обряды русских Куединского района Пермской области в конце XIX – первой половине XX в. Пермь, 2001.

[22] Цит. по: Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия. Источник: http://kolohod.narod.ru

[23] Цит. по: Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Источник: http://kolohod.narod.ru

[24] Цит. по: Свадебные обряды России. Источник: http://ermak65.ru

[25] Цит. по: Сведения о славянах из работ арабских авторов. Источник: http://kolohod.narod.ru

[26] Цит. по: Семёнова М. Мы – славяне! Популярная энциклопедия.- СПб: Азбука-классика, 2005.

[27] Цит. по: Према Раса Дас. Сандипани Муни Дас. Книга самскар. Источник: http://kolohod.narod.ru

[28] Цит. по: Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Источник: http://kolohod.narod.ru

[29] Курица в славянской традиционной культуре – один из символов плодородия. (В.Е.)

[30] За неимением оных, я полагаю, можно использовать мешки с зерном. (В.Е.)

[31] Цит. по: Казаков В.С. Именослов. Источник: http://paganism.msk.ru