Введение.

Обряд почитания Богов восстановлен на основе текстов славянских заговоров,  в которых ряд исследователей видит остатки древней языческой обрядности (и совершенно справедливо, я полагаю):

«То были вещие слова, с которыми наши предки в мольбах обращались к Небу ходячему, к Солнцу высокому, к Матери-Сырой Земле… Как ни старалась церковность истребить эти остатки языческой обрядности, затмить в народной памяти все, что касалось древней веры, – все-таки много обломков ее доселе хранится в нашем простонародье. Святочные гаданья, коляда, хороводы, свадебные песни, плачи вопленниц, заговоры, заклятья – все это остатки языческой обрядности, а слова, при них употребляемые, – обломки молитв, которыми когда-то молились наши предки своим старорусским Богам. Но ни в каких песнях так полно и так цельно не сохранились слова стародавних молитв, как в таинственных заговорах и заклинаньях. (…) в заговорах и в заклятьях и дошли до нас сохранно древние молитвы предков, воссылавшиеся ими излюбленным, родным Богам своим. (…) слова заговоров доселе веют стариной отдаленной… В них уцелела обрядность, чтимая давними нашими предками…»[10]

«Заговор (…) предельно близок к ритуальному тексту. Он содержит обращение к некой силе, пребывающей в ином мире  (не обязательно высшем – заговоры знают и «тёмную сторону», мрачный край за «огненной» или «смородяной» рекой). Предстаёт она иногда в виде некоего загадочного «мужа», «зверя», «царя», «птицы» и так далее. Иногда сила эта обозначена уже христианским именем – но и тогда за ним проглядывает древняя основа – то «божьих матерей» оказывается аж три (и зовут их при этом Параскевой, Настасьей и Варварой – никаких Марий!), то «Козьма и Демьян, Петр и Павел, великие пособники» обнаруживаются… висящими на ветвях «древа Карколиста» на острове Буяне. Эту силу просят о помощи, выражают ей покорность («поклонюся и покорюся»), иногда обещают дары. А перед тем, как к ней обратиться, выполняют некоторые ритуальные действия («встану», «пойду», «умоюсь» и пр.)»[12]

Предлагаемое описание, разумеется, не «истина в последней инстанции», а руководство к действию и самостоятельному поиску. Это общая основа, которая может применяться при проведении как календарных праздников, так и семейных и личных обрядов. Каждый шаг обряда сопровождается пояснениями и примерами соответствующих ему вещих слов — ритуальных текстов, взятых из фольклорных и этнографических источников  (зачастую — несколько изменённых, преимущественно в целях очищения от христианских наслоений и приведения в соответствие с нормами современного литературного русского языка).

Ход обряда:

  1. Почитание наставников.
  2. Освящение воды и умывание.
  3. Почитание Солнца.
  4. Почитание Земли.
  5. Принесение даров духам места.
  6. Изгнание злых духов.
  7. Огораживание.
  8. Возжигание Огня и освящение жертвы.
  9. Зачин.
  10. Мир Богов.
  11. Обращение к Божеству.
  12. Принесение жертвы.
  13. Исправление ошибок.
  14. Замыкание обряда.
  1. Почитание наставников.

Известен славянский обычай начинать заговор с благодарности научившему[2]. Полагаю, каждый из современных язычников сможет назвать имена тех, кого он считает своими наставниками в языческой вере, тех, кто учил его славянскому Обычаю — через книги, статьи, личное общение… Их и нужно благодарить в этой части обряда.

Вещие слова:

  1. Благодарю того (тех), кто указал: (речётся имя)[2].

Если наставника нет в живых:

  1. И рай святой и покой на Том Свете (речётся имя), что нас научил[2].

Но упомянуть следует не только их.  Согласно традиционным представлениям, слова заговоров изначально принадлежали Высшим Силам (в эпоху «двоеверия» эти Силы, конечно же, называли христианскими именами), а позже – хранились старыми людьми, переходили из рода в род[2].

  1. Начинаются добрые слова от Родных Богов и от старых стариков[2].
  2. Говорю слова от великих родов, в которых родах велись слова сильны и удалы и велики[2].
  1. Освящение воды и умывание.

Обращение к Воде и обрядовое умывание часто встречаются в заговорах. Обычно это делается для исцеления человека, однако есть сведения, позволяющие считать эти действия частью богослужения:

«(…) умывание входит, и входит прочно, в былинное понятие о вере. Больше ни о каких требованиях, ни о каких обрядах или запретах русской веры — тех же постах — не говорится, она словно вся в умывании. «Купание, омовение даруют героям силу и особые способности», — подводят итог обзору былинных примеров, когда герой старается вымыться перед важным делом, Ю.И. Юдин и И.Я. Фроянов. Очевидно, что и сам такой обряд, и выраженное им представление к христианству имеют отношение, скажем так, весьма косвенное. Зато они наличествуют в обрядности индоевропейских народов»[11].

Следует также отметить, что во многих заговорах встречаются слова «умываюся росою и утираюся зорею»[12] (или им подобные).

Вещие слова:

  1. Благословясь, умоюсь ключевой водой и говорю – будь вода сия чиста и свята, как (называется имя реки[1]) река текущая[12].
  2. Царица-Водица, красная девица, обмываешь крутые берега, жёлтые пески, обмываешь уроки от стара и от мала, по сей день и по сей час[12].
  3. Матушка-Вода, государыня-Вода, как ты моешь, полощешь крутые берега, жёлтые пески, так смывай, споласкивай с (называется имя человека)[2] уроки и призоры, страхи, переполохи[6].
  4. Святая Водица, земная и небесная, всему свету помощница. Прошу тебя, очищай (называется имя человека)[13].

Перед тем как брать воду для обряда нужно обратиться к её духу-хозяину (или хозяевам) с соответствующими словами.

Вещие слова:

  1. Царь речной! Дай воды наболтанной[3] на леготу, на здоровье![12]
  2. Царь-Колодезь, благослови меня воды взять![12]
  3. Бережок-батюшка, Водушка-матушка, царь водяной и царица водяная с малыми детьми, с приходящими гостями, благословите воды взять не ради хитрости, не ради мудрости, но ради добра и здоровья[12].

Желательно, чтобы вода была «непочатой» — в народном Обычае она считается обладающей особой силой:

«Сакральная сила воды обеспечивалась, кроме того, соблюдением особых правил поведения человека, приносившего в дом воду из источника. Для обрядовых и магических целей могла быть использована лишь такая вода, которая отвечала определенным требованиям: это должна была быть не только свежая, вновь набранная, но и «непочатая» вода, т. е. зачерпнутая из источника раньше всех других жителей села до восхода солнца. Такую воду называли непочатая, непитая (в.-слав.); неначета, ненапита (болг.); циjела, неначета, недирнута (серб.). Ходить за такой водой следовало натощак, молча, ни с кем не разговаривая и не здороваясь со встречными. Соблюдению молчания придавалось особое значение. (…) Среди способов добывания магической воды («здоровой», «целебной», «чудесной») упоминаются правила, согласно которым воду в источнике надо было зачерпывать новым ведром (кувшином), наполнять сосуд с первого раза, не доливая его и не отливая из него, а затем нести проточную воду к дому, не оглядываясь по дороге»[1].

  1. Почитание Солнца.

Есть основания полагать, что с почитанием Солнца связана часть традиционного зачина русских заговоров: ««Встану я благословясь, пойду перекрестясь». (…) Конечно, легко увидеть здесь христианское влияние. Но, учитывая, что после этих слов почти всегда идет речь о том, как протагонист выходит «во чисто поле, в подвосточную сторону 20» — нет ли здесь именно памяти о поклонению Солнцу, о славянском аналоге Сандхья-ванданы? Ведь и свершается все это чаще всего «на утренней зоре». Крест – древний символ Солнца, а среди русских старообрядцев-беспоповцев существовал толк так называемых дырников, крестившихся и молившихся вместо икон именно на Солнце»[12].

Кроме того,  одной из составных частей заговорного текста является молитвенное вступление, способствующее вхождению человека, произносящего заговор, в соответствующее психическое состояние [23]. Поэтому не лишним будет восславить Солнце в ходе обряда.

Вещие слова:

  1. Светлое и тресветлое Солнце! Всем тепло и красно еси![18]
  2. Гой еси Солнце жаркое! [9]
  1. Почитание Земли.

Языческое почитание Земли у славян – непрерывная традиция, дошедшая до наших дней из глубины веков. На земле вершится обряд и поэтому одна из его частей — молитвенное обращение к Матери-Земле.

Вещие слова:

  1. Мать Сыра Земля, ты благословенна, ты священна[4], ты украшена всякими травами и всякими цветами! [9]
  2. Гой Земля еси сырая, Земля матёрая! Матерь нам еси родная, всех еси нас породила. [9]
  1. Принесение даров духам места.

Полагаю, излишним будет обосновывать уместность почитания духов, в чьих владениях находится место проведения обряда. Духам-хозяевам следует с поклоном оставить дары, произнеся соответствующие слова.

Вещие слова:

  1. Кто этому месту житель, кто настоятель, кто содержатель, тот возьми дар[12].
  2. Царь лесной, прими ты наш подарок и низкий поклон[7].
  3. Возьми, дедушка, подарок![7]
  4. Добрый день тебе, домовой хозяин. Охраняй меня от всякого зла[7].

 

  1. Изгнание злых духов.

Не все духи заслуживают почитания, а кормить нечисть – неправое дело. Злых духов нужно отогнать от места, где творится обряд.

Вещие слова:

  1. Царь Гром грянул, царица Молния пламя спустила, молния осветила, разскакались, разбежались всякие нечистые духи[12].
  2. Отыдите, бесы нечистые, духи проклятые, на сухие деревья, на мхи и болота, и там вам место, житие, пребывание и воля[12][5].
  3. Запрещаю вам, бесы проклятые, духи нечистые, быть в этом месте. Подите в своё место, а место ваше – пекло[19][6].

 

  1. Огораживание.

После изгнания нечистой силы надлежит оградить от неё место проведения обряда.

Вещие слова:

  1. Ставлю тын железный от земли до неба, от востока и до запада[12][7].
  2. Поставлю я тын железный от земли до неба, от востока и запада, и севера и юга, и окладываю тын железный огнём и пламенем, чтобы никто не мог пройти и проехать и пролететь[12].
  3. Ставит Яга Баба[8] тын железный, круг тына железного ездит Яга Баба на железной ступе, бьёт пестом железным, ездит, поезжает, жрёт, пожирает[12].
  4. Черти по черти, по-за кругу три чёрта, в кругу ни одного, стань стена каменна, от востока и до запада, чтобы не пройти и не проехать святку востроголовому[14][9].
  5. Кто в черте – то наши, за чертою – то не наши![4]

Произносимые при огораживании слова обычно сопровождаются очерчиванием обережного круга:

«Круг-оберег может быть создан в результате самых различных действий: обхода дома, построек; опахивания селения; обвязывания или опоясывания предметов и частей человеческого тела (пояс — непременный оберег (…) благодаря семантике опоясывания, как способа создания магического круга). Магический круг очерчивается на земле железным предметом (ножом, косой, топором), мелом, углём, красной краской, осыпается освящённым маком, образуется круговым окуриванием. Магический круг может быть образован также сакральными предметами (…) В этом случае необходимо использовать не менее четырёх предметов: расставленные по сторонам света они образуют круг»[8].

 

  1. Возжигание Огня и освящение жертвы.

Общеизвестно, что жертвоприношение в славянском Обычае зачастую совершалось посредством Огня; кроме того, согласно верованиям наших Предков, огонь очищает и отгоняет злых духов.   Поэтому желательно наличие на обряде священного Огня (будь то пламя свечи в Красном углу или ритуальный костёр на капище).

Вещие слова:

  1. Батюшка ты, Царь-Огонь! Всем ты царям Царь, всем ты огням Огонь. Будь ты кроток, будь ты милостив! Как жарок ты и пылок, как жжёшь ты и палишь ты в чистом поле травы и муравы, чащи и трущобы, у сырого дуба подземельные коренья, так же и я молюсь тебе, корюсь тебе. Батюшка ты, Царь-Огонь! Сожги, спали (с меня / ты с нас) все скорби и болезни, уроки и призоры, страхи и переполохи![9]

У славян известен обычай освящать жертву огнём (по-видимому, это одна из причин присутствия Огня на обрядах): «Курбан освящается огнем (свечами). На рогах жертвенного животного возжигают свечи. Об этот свидетельствует Кирилл Пейчинович. На это указывают и позднейшие наблюдатели. У горящих на рогах свечей священник читает молитвы. Напр., в положском селе Седларци „до скоро паляха свѣщи на рогата на овнитѣ и, преди да ги заколятъ, заставляваха попа да прочете по нѣщо върху тѣхъ”. [1] Жители Велеса справляют службу „вон варош”, на холме „Светъ-Илия”, у дерева, разбитого молнией. Тут колют курбан, у самого дерева. На дереве горят свечи (…)»[15].

Для освящения жертвы нужно трижды обнести её вокруг Огня. Число три — одно из основополагающих в славянской картине мира, троекратное повторение часто встречается в  заговорах: «Как известно, большинству заговорных (собственно заговорных) текстов предшествует (а иногда и следует за текстами) указание, в каких условиях, как и когда эти тексты должны произноситься, чтобы пожелания заказчика заговора осуществились. В этих «указательных» частях главное и часто единственное три-слово — наречие трижды, отмеченное в собрании Майкова около 70 раз»[21]. Круговое движение в славянском Обычае (обход, обнесение) «может символизировать приобщение обходящих к магическим свойствам того, что находится внутри круга (…) В Подгалье вечером накануне Иванова дня пастухи прогоняли сельское стадо вокруг костра, чтобы скот не был подвержен заразным болезням»[17].

 

  1. Зачин.

Зачин — это вещие слова, описывающие Путь совершающего обряд из мира людей в мир Богов и духов.

Вещие слова:

  1. Пойду в чистое поле, на четыре ветра, на четыре дороги[12].
  2. Пойду из избы дверями, из двора воротами, в чистое поле, в восточную сторону, под утреннюю зарю, под красное солнце[12].
  3. Пойду из дверей в двери, из ворот в ворота, в чистое поле, в широкое раздолье, к синему Морю-Окияну[9].
  4. Из дверей в двери, из сеней в сени, из ворот в ворота; выйду за ворота, останавливаюсь, на все четыре стороны поклонюсь, на восточную сторону ниже всех; мне из ворот три тропы: первая тропа – во тёмные леса, вторая тропа – на чистое поле, третья тропа – на синее Море, на восток солнца[12].

К слову сказать, одна из сохранившихся ритуальных формул является, по сути своей, описанием «шаманского путешествия» в Верхний Мир:

  1. Пойду из избы дверями, из двора воротами, в чистое поле, путём дорогою сквозь красное солнце, сквозь красный месяц[10], сквозь белую зарю, сквозь светлую луну, сквозь частые звёзды…[20]

Зачин может включать в себя так называемый «мотив чудесного одевания»:

  1. Пойду по Матери по сырой Земле, небом покроюсь, зарёю подпояшусь, звёздами отычусь[23].

Я вижу три возможных толкования смысла «чудесного одевания»:

Человек, произносящий эти слова, стремится прочувствовать своё единство с Первобогом, чьим телом является Вселенная, отождествляя себя с Ним. Ощущение этого Всеединства, единения со всем Мирозданием, помогает осуществить переход в мир Богов и духов (или, по крайней мере, установить связь с этим миром).

А.Л. Топорков сопоставляет мотив «чудесного одевания» со строками духовного стиха о Голубиной Книге, повествующими о том, как Первобог рождает Вселенную из себя самого, но также — и с обликом некоторых героев русского фольклора[20]. К примеру, Егорий Храбрый, «заместивший» в эпоху «двоеверия» Бога Ярилу (а также, возможно, Перуна) выглядит схожим образом:

«Да во лбу-ту у ёго да красны солнышко,

Во затылки у ёго да млат светёл месец,

 По буйной главе ясны звезды катаютце,

По косицям ясны зари замыкаютце»[5].

Следовательно, ещё одно возможное толкование этого мотива — отождествление себя с одним из Богов (причём, с явными чертами принадлежности к Небесам, светлому, Верхнему Миру), целью же произнесения этих слов, вероятно, опять же является облегчение подъёма в мир Богов и духов.

Л.Р. Прозоров (Озар Ворон) считает, что мотив «чудесного одевания» – славянский аналог «ньясы», индоарийской духовной практики[12]. Согласно «Энциклопедии йоги», «Термин ньяса означает «размещение» и соотносится с тантрическими обрядами, при которых адепт касается различных частей тела, читая мантры и визуализируя девату (ответственное за эту часть божество) или биджа-мантру. Считается, что ньяса обожествляет тело йога. (…) Тантрическую защиту (ньясу) следует проводить перед выполнением любого ритуала; она сама представляет собой определенный ритуал. По таким правилам совершается ньяса. Касайтесь различных частей тела, отождествляя их с богами и богинями. Тем самым вы будете наполнять их Божественной энергией. (…) Касания сопровождаются чтением защитных мантр. Во время ритуала защиты нужно визуализировать поток творческой энергии Шивы, обволакивающей тело»[22].

Несмотря на географическую удалённость Индии, это мнение не лишено оснований. В русских заговорах в некоторых обережных формулах тоже присутствуют светила («Впереди меня, раба Божия, праведное сонце согревает, и созади меня, раба Божия, светлый мес[я]ц просвещает, со сторон меня, раба Божия, частые звезды сохраняет»[20]), а мотив «чудесного одевания» может оказаться слитым воедино с темой защиты («(…) младым светлым месяцом подпираюся, частым[и] звездами осыпаюсь, нетленною ризою покрываюсь, каменною стеною заставливаюсь»[20]). Следовательно, назначением этого мотива вполне может быть и защита посредством  соотнесения частей человеческого тела с  Божествами.

Должен также сказать, что, по моему мнению, все три приведённые здесь толкования, в сущности, не противоречат друг другу.

В завершение — ещё несколько примеров мотива «чудесного одевания»:

  1. Оболоку на себя красное солнце, опояшусь светлой зарёй, подтычусь частыми звёздами, возьму в руку млад светел месяц[20].
  2. Подпояшусь красной зарёю утренней, и подтычусь частыми звёздами, и облекусь красным солнцем, и оденусь грозной тучей с громом[12].
  3. Чёрным облаком облачился, частыми звёздами огородился, ясным месяцем подпоясался, красное солнце положил на голову[12][11].

 

  1. Мир Богов.

Следующая часть обряда – словесное описание мира Богов и духов, священного пространства, в которое, завершив Путь, вступает тот, кто творит обряд. Описание нужно для того, чтобы помочь человеку ясно представить себе[12] тот мир, с  обитателями которого он вступает во взаимодействие.

Вещие слова:

  1. На Море на Окияне, на острове на Буяне, стоит Дуб[8].9
  2. На (…) Окияне Море стоит Божий Остров, на том Острове лежит бел горюч Камень Алатырь[9].
  3. На Окияне Море стоит Дуб, под тем Дубом – Камень[11].
  4. В чистом поле, в широком раздолье, лежит белый камень Латырь[9].
  5. Есть в чистом поле Окиян-Море, и есть на Окияне-Море белый Камень[9].

Здесь же следует упомянуть Божество (Богов), к которому (которым) обращается человек,  совершающий обряд. В текстах русских заговоров Божество часто сидит на Камне, под Дубом и т.д. и т.п. Например: «На чистом Море чистый Камень, на чистом Камне стоит Дуб кряковистый, под тем Дубом кряковистым сидит твёрдая красная Девица, самоцветные шелки мотает, раны зашивает, руду унимает (…)»[9].

 

  1. Обращение к Божеству.

Обращение к Божеству (славление) может быть различным. Можно использовать сохранившиеся в народном Обычае вещие слова, извлекая их из заговоров, песен и иных источников. Можно сочинять славления Богам самостоятельно. Наконец, можно просто говорить то, что подсказывает Сердце…

 

  1. Принесение жертвы.

Жертва Богам обычно сжигается в священном Огне, хотя это далеко не единственный  способ жертвоприношения в славянском Обычае — жертву «оставляли в лесу (лешему), бросали в реку, пруд (водяному), в воздух (ветру), в колодец (…) клали у родника, на камень, под дерево, на дерево, на дворовый столб, на крышу, на могилу, в гроб, на божницу, на подоконник (…) привязывали к ветвям, стволу дерева (…) закапывали в поле, огороде, в первую борозду, могилу (…)»[15].

Если обряд проводится в домашних условиях, жертву следует оставить перед изображениями Богов, а позже – вынести на улицу.

 

  1. Исправление ошибок.

Эта составляющая обряда, как видно из названия, направлена на то, чтобы исправить возможные ошибки, допущенные при проведении ритуала. Ей не пренебрегали русские знахари и индоарийские брахманы, – а современным язычникам, тем более, не следует ей пренебрегать.

Вещие слова:

  1. Будьте мои слова недоговорены, переговорены, все сполна говорены[12].
  2. Будьте слова мои все полны; которые переговорены, которые недоговорены – все по своим местам, крепки и лепки, крепче крепкого камня, твёрже твёрдого железа, отныне и до веку[11].
  3. В сём моём слове единое слово, кое слово говорено[11] и не говорено[12].
  4. Будьте, слова мои, передние спереди, средние в середине, а задние позади. Исправьте же, Боги Родные, сии святые молитвы, и сии слова будьте крепки, и ёмки[14], и остры, и острее ножа острого, и острее копья острого, и острее булата, и крепче камню и до веку[11].

 

  1. Замыкание обряда.

В завершение обряда произносятся вещие слова, замыкающие обряд – «ключ и замок». Есть сведения, позволяющие предположить, что эти слова сопровождались определёнными действиями:

«На раскопанных археологами языческих святилищах древней Руси находят настоящие ключи и замки, зарытые в землю – не в замыкание ли обряда? «Замки и ключи», — пишут исследователи языческих русских святилищ, И.П. Русанова Б.А. Тимощук, — «являлись символами сохранности и прочности (…) Замки употребляли в свадебной обрядности для придания крепости браку, их помещали в клады для сохранности, замками обносили стадо в Юрьев день, при первом выпасе скота, при похоронах замком запирали окна, чтобы смерть не смогла вернуться в дом, замки клали в могилы, как магическое ограждение от враждебной силы мертвых (…) В Звенигороде замки и ключи найдены на капищах (на 2 находилось шесть замков, на 3 – пятнадцать), во многих культовых сооружениях, среди скоплений костей и жертвенных вещей» (…)  Интересно, что как в заговорах замок и/или ключ кидают «в сине море», так во время свадебных обрядов вполне реальные замки тоже кидали в реку или в колодец.

Все это дает основания предполагать, что заговор читался над вполне реальным ключом и замком, который в конце обряда зарывался в землю, или кидался в воду, служа таким образом гарантом завершенности, несокрушимости обряда. (…) Так же не случайно, полагаю, изображение ключа встречается среди средневековых русских оберегов. Возможно, это был (…) вариант обряда, когда на шее постоянно носился ключ-амулет, который прикусывался в конце чтения заговора (вспомним «ключ моим словам язык, уста моя замок»)»[11].

Богопочитание – действо религиозное, поэтому, насколько я понимаю, цель замыкания (во всяком случае, основная) – не обеспечение работоспособности заклинания, а закрытие дверей в Мир Богов и духов, открытых в ходе богослужения. После произнесения замыкающих вещих слов, перед уходом с места проведения обряда, нужно разорвать обережный круг (рассечь его границу ножом или топором, или же сделать это иным способом). 

18.08.2016 г.

Мирослав (Курганский)

 

Список литературы.

  1. Виноградова Л.Н. Та вода, которая… (Признаки, определяющие магические свойства воды). Источник: http://ec-dejavu.ru/w/Water.html
  2. Громов Р. Небольшое дополнение к книге Озара «Вещая Русь». Источник: http://voron-livejournal.com/10161.html
  3. Добровольский В.Н. Нечистая сила в народных верованиях (по данным Смоленской губернии). // Живая старина. — 1908. Т.XVII. Вып.1. — с.3-16 (368)
  4. Духовный стих о Егории Храбром (запись А.В. Маркова). Источник: http://russbalt.rod1.org/index.php?topic=782.0
  5. Заговоры от ведьм и колдунов. Источник: http://www.vantit.ru/library/item/398-zagovory-ot-vedm-i-koldunov.html
  6. Капица Ф.С. Тайны славянских Богов. Мир древних славян: магические обряды и ритуалы. М.: Рипол-классик, 2007.
  7. Магический круг в славянской апотропеической магии. Источник: http://www.upyr.net/blog/the-magic-circle
  8. Майков Л.Н. Великорусские заклинания. СПб., 1869.
  9. Мельников-Печерский П.И. В лесах. Источник: http://www.litmir.net/br/?b=134601&p=189
  10. Прозоров Л.Р. Времена русских богатырей. По страницам былин – в глубь времён. М.: Эксмо Яуза, 2006.
  11. Прозоров Л.Р., Калинкина Е.А. Вещая Русь. Языческие заговоры и арийский обряд. М.: Эксмо, 2012
  12. Романов Е.Р. Белорусский сборник. Выпуск 5. Витебск, 1891.
  13. Святочные гадания. Источник: http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/gadan.htm
  14. Селищев А.М. Полог и его болгарское население. Источник: http://www.promacedonia.org/seli_polog/as_polog_4_1.htm
  15. Славянские древности. Этнолингвистический словарь: В 5 тт. (Под ред. Н.И. Толстого). Т. 2. М.: 1999.
  16. Славянские древности. Этнолингвистический словарь: В 5 тт. (Под ред. Н.И. Толстого). Т. 3. М.: 2004.
  17. Слово о полку Игореве. Л.: Сов. писатель. Ленингр. отделение, 1967.
  18. Тексты русских заговоров Жигаловского района Иркутской области. Источник: http://www.ocnt.isu.ru/zagovor_zigalovo.htm
  19. Топорков А.В. Мотив «чудесного одевания». Источник: http://www.ruthenia.ru/folklore/toporkov4.htm
  20. Топоров В. Числовой код в заговорах. По материалам сборника Л. Н. Майкова «Великорусские заклинания». Источник: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Linguist/topor/chisl.php
  21. Энциклопедия йоги. Ньяса. Источник: http://www.all-yoga.ru/termin/752
  22. Юдин А.В. Ономастикон русских заговоров. Имена собственные в русском магическом фольклоре. Источник: http://www.ruthenia.ru/folklore/judin1.htm
[1] Разумно будет упомянуть здесь самую большую и полноводную реку тех мест, где живёт человек, совершающий обряд.

[2] Полагаю, в ходе обряда разумнее будет сказать просто «меня» или «нас».

[3] Или всё же нЕболтаной? Для сравнения: «Берут из трех прорубей или колодцев воду, которою окачивают больного по три раза. При черпании, воду всегда размахивают на посолонь, а почерпнувши, приговаривают: «Царь речной! дай воды неболтаной, на леготу, на здоровье рабу божию имя рек». Когда несут воду, со встретившимися не здороваются и не говорят». (От портежа с ветра / Записал свящ. Розанов // Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии / Собр. П. С. Ефименком. — М.: 1878. — Ч. 2. Народная словесность. — С. 216, №87.)

[4] В оригинальном тексте — «освященна».

[5] В оригинальном тексте обращение в единственном числе.

[6] В оригинальном тексте обращение в единственном числе.

[7] Вероятно, в этом тексте и подобных ему упомянуты только две стороны света (а не четыре, как обычно),   не потому, что в ограждении зачем-то оставляют «дыры», а потому что человек, произносящий заговор, мысленно разделяет пространство по горизонтали на два полукруга, а не на четыре четверти круга.

[8] Полагаю, подавляющее большинство современных язычников прекрасно знает, что под именами многих сказочных персонажей скрыты наши древние Боги. Эта ритуальная формула ограждения, насколько я понимаю, подразумевает визуализацию образа Бабы Яги (Мокоши) при установке обережного круга и, вероятно, обращение к ней за помощью в этом деле.

[9] В этнографической записи, из которой взят этот текст, указано, что чертить круг нужно «по солнышку три раза»; в народном Обычае число три, будучи одним из священных чисел, часто используется в магических действиях.

[10] Полагаю одновременное упоминание Месяца и Луны излишним, но оставляю «как есть».

[11] В исходном тексте, вероятно, опечатка – «чистыми» вместо «частыми».

[12] Нередко, начиная с визуализации, люди учатся Видеть…

[13] Или «говорЁно и не говорЁно»?

[14] Возможно, ради звучания стоит всё же заменить «ё» на «е» – как было в тексте-источнике.