Людям, интересующихся народной Традицией, хорошо известно, что Ярило – славянский Бог плодородия. На это указывает многое – образ этого персонажа славянской мифологии, происхождение его имени, совершаемые во время его праздников обряды, наконец, мы располагаем даже прямым свидетельством древнего текста, чётко определяющим сущность и основную функцию Ярилы:

Западные славяне почитали Бога Яровита (чьё имя является однокоренным с именем Ярилы; по-видимому, это имена одного и того же Божества у разных народов). В городе Волегоще (Вольгасте) стоял храм Яровита. Вот что сообщает  Герборд в «Житии епископа Оттона» (XII век): «[В Волегоще] жрец, который там служил идолу, войдя ночной порой в соседний лес, стал в жреческом облачении на высоком месте, у дороги, среди густых кустов. И, подняв руку, так обратился к некоему крестьянину, который шел из села на базар: «Эй, добрый человек!» Тот, обернувшись в ту сторону, откуда услышал голос, в кустах человека в белоснежном одеянии, при невероятном свете, увидел и испугался. А он: «Стой и слушай, что я скажу. Я — твой бог. Я покрываю всходами поля и листьями леса. Плоды полей и деревьев, приплод скота и всё, что служит нуждам людей, в моей власти. Это я даю моим почитателям и тем, кто презирает отвергающих меня».

Яровит был не только Богом плодородия, но и Воителем: в житии Оттона Бамбергского он прямо назван Богом войны. В восточнославянской этнографии с войной связан христианский «заместитель» Ярилы – святой Георгий \ Юрий \ Егорий.

Эти сведения довольно широко известны. Я же хочу обратить внимание на другое. Немалое количество исследователей и популяризаторов славянской Традиции отождествляют Ярилу с Солнцем. Версия, согласно которой Ярило является Богом Солнца, весьма распространена – во многом  благодаря знаменитой пьесе А.Н. Островского «Снегурочка». В то же время, значительное число исследователей её отвергают. К примеру, Л.Р. Прозоров пишет в своей книге «Боги и касты языческой Руси»: «Ярило — один из известнейших славянских Богов; но с ним же связано и одно из известнейших заблуждений в области славянской мифологии, закреплённое популярной и художественной литературой а ныне — и иными произведениями «славянского фэнтези». Я говорю, конечно, об отождествлении Ярилы с Солнцем».

Тем не менее, существуют данные источников по славянской Традиции, которые указывают на связь Ярилы с Солнцем. Если точнее – даже не конкретно с Солнцем, а с Небом и Светом вообще.

Перечислю здесь некоторые из них (по большей части, взятые из книги Дудко «Матерь Лада. Божественное родословие славян»):

Согласно житию Оттона Бамбергского, в храме Яровита висел золотой щит, посвящённый этому Божеству. Ассоциация с Солнцем явная. На одной из икон, изображающих святого Георгия (XV век), он изображён с Солнцем на щите.

В русских заговорах у святого Георгия белый конь и белая борода, он ходит в белой одежде и золотом венце, спускается с неба по золотой лестнице, неся триста золотых стрел и луков, поражает нечисть стрелами и пламенным копьём. Связь с Небом и Светом здесь очевидна.

В русских духовных стихах у Егория Храброго руки по локоть в золоте, ноги – по колено в серебре, во лбу – солнце, на затылке – месяц, в косах – звёзды. В болгарской песне его плащ – месяц, перстень – звезда, а шапка – солнце. Прошу обратить на эти свидетельства особое внимание. В них Егорий выступает в качестве небесного Божества поистине космического масштаба: светила оказываются частями его тела либо одежды.

Нужно сказать, что образ этого Божества заставляет вспомнить о Первобоге из духовного стиха о Голубиной Книге:

«А и белой свет — от лица Божья, 
Со(л)нцо праведно — от очей Его, 
Светел месяц — от темичка, 
Темная ночь — от затылечка, 
Заря утрення и вечерняя — от бровей Божьих, 
Часты звезды — от кудрей Божьих!».

Думаю, изложенных выше сведений достаточно для того, чтобы понять, что Ярило, хотя и не является, скорее всего конкретно Богом Солнца, но явно связан с Небом, Солнцем и Светом…

Двинемся дальше. Существуют данные, указывающие на связь Ярилы с образом Громовержца Перуна. Во-первых, это пересечение функций: и Перун и Ярило являются Богами-воинами и способствуют плодородию. Во-вторых – мотив змееборчества. В славянском фольклоре святой Георгий \ Юрий \ Егорий – победитель Змея. Сюжет победы над Змеем во многих индоевропейских культурах присутствует в мифах о Громовержце. Правда, некоторые исследователи отрицают связь Перуна со змееборчеством у славян. К примеру, Л.Р. Прозоров в своей статье «Перун – змееборец или?..» пишет: «Даже те из современных Язычников, кто вроде бы не разделяет теории Иванова-Топорова, обязательно упоминают, что Змей — один из обликов Велеса, а Перуна изобразят побеждающим Змея, хотя ни то, ни другое ни из каких источников не следует» . Но при этом Лев Рудольфович, ссылаясь на многочисленные свидетельства различных источников, в которых Громовержец выступает в образе Змея, приводит среди  них и такое: «Есть предание о горе Перун-планина — там жил крылатый змей, наводивший грозы и дожди на округу и сражавшийся с быкоголовым змеем, жившим в низине. Этот змей, несомненно, Перун» . В-третьих, в народных представлениях Георгий Победоносец, подобно Перуну \ Илье-Пророку может выступать в качестве Громовника: существует поверье, согласно которому во время грозы он разит молниями дьявола; в русских заговорах святой Георгий связан с громовыми стрелами.

Конечно, каждый из этих доводов можно оспорить. Пересечение функций у разных Богов ещё не говорит об их тождественности. К примеру, у германцев с урожаем связаны и Тор-Громовник и Бог плодородия Фрейр, а в апокрифической «Беседе трёх святителей» и Перун и Хорс названы «ангелами громными». Сюжет о победе над Змеем тоже совершенно не гарантирует тождественности Богов-Змееборцев. Однако следует вспомнить ещё вот о чём:

Образ Ярилы \ Егория Храброго в фольклоре (светила – части его тела или одежды) соответствует образу Верховного Небесного Бога. А таким Богом у наших Пращуров, по мнению ряда исследователей, являлся Перун. Эта версия требует отдельного разговора, и здесь я приведу лишь одно (но достаточно веское) свидетельство в её пользу. Византийский автор Прокопий Кесарийский в VI веке писал о славянах: «Они считают, что один только бог, творец молнийявляется владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды».

В собранных Стефаном Верковичем песнях болгар-помаков (источнике спорном, но весьма интересном) есть такие слова:

«Атле ми Диа
Диа ми Яра
Фальба ти фала
На небе на земе
(…)
Слезе ми, Боже, утъ небе
Утъ небе на поле
Блесна ми ясну сълнце
Блесна ми йоще лесна!» 
В русском переводе:
«Отче же, Дый,
Дый же, Ярила!
Славою славим
На небе, на земле,
Сойди же, Боже, со неба,
Да со неба же на поле,
Да пусть блеснёт ясно Солнце,
Да пусть блеснёт ласковое!»

В этом тексте «Ярым» назван Бог, который носит имя «Диа», «Дый», восходящее к древнему индоевропейскому корню со значением «День, Свет». Имя это в индоевропейских мифологических системах характерно, опять же, для Верховного Бога Неба. Индоарии называли этого Бога Дьяусом, древние греки – Зевсом, литовцы – Диевасом, латыши – Диевсом. Впрочем, это же слово могло употребляться для обозначения нескольких Богов (греки Зевсом называли собственно Зевса, а также Посейдона и Аида), и даже многих Богов: «дэвы» в Индии, «tiwar» у германцев. Тем не менее, очередная связь Ярого Бога с Богом Неба заставляет задуматься…

И, наконец, самое интересное. Существует легенда, в которой Ярило выступает в качестве небесного Бога Света и Громовержца. Хотя он и не называется в ней прямо Богом Неба, но, по сути дела, им является. Думаю, целесообразно привести здесь текст этого предания полностью:

«Вот сказание наших  праотцов  о  том,  как  бог  Ярила возлюбил Мать Сыру Землю и как она народила всех земнородных.

Лежала Мать Сыра Земля во мраке и стуже. Мертва была  — ни света, ни тепла, ни звуков, никакого движения. И сказал вечно юный, вечно радостный светлый Яр: «Взглянем сквозь тьму кромешную на Мать Сыру Землю, хороша ль, пригожа ль она, придётся ли по мысли нам?». И  пламень  взора  светлого  Яра в одно мгновение пронизал неизмеримые слои мрака, что лежали над спавшей  землёю.  И  где Ярилин взор прорезал тьму, там воссияло Солнце Красное. И  полились  через солнце жаркие волны лучезарного Ярилина света. Мать Сыра Земля от сна пробуждалася и в юной  красе  как невеста  на  брачном ложе раскинулась… Жарко пила она золотые лучи живоносного света, и от того света палящая жизнь и томящая нега разлились по недрам её.

Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога  любви,  вечно юного  бога  Ярилы:  «Ох,  ты  гой еси, Мать Сыра Земля! Полюби меня, Бога светлого, за любовь за твою  я  украшу  тебя  синими морями,   жёлтыми  песками,  зелёной  муравой,  цветами  алыми, лазоревыми, народишь от меня милых детушек число несметное…».

Любы Земле Ярилины речи, возлюбила она бога светлого и  от жарких  его  поцелуев  разукрасилась  злаками, цветами, тёмными лесами, синими морями, голубыми реками,  серебристыми  озерами. Пила  она  жаркие  поцелуи  Ярилины,  и  из  недр  её  вылетали поднебесные птицы, из вертепов выбегали лесные и полевые звери, в реках и морях заплавали рыбы,  в  воздухе  затолклись  мелкие мушки  да  мошки… И все жило, все любило и все пело хвалебные песни: отцу-Яриле, матери — Сырой Земле.
И вновь из Красного Солнца любовные  речи  Ярилы  несутся: «Ох,  ты  гой еси, Мать Сыра Земля! Разукрасил я тебя красотою, народила ты милых детушек число  несметное,  полюби  меня  пуще прежнего, народишь от меня детище любимое».

Любы  были  те  речи  Матери  Сырой  Земле, жадно пила она живоносные лучи и народила человека… И когда вышел он из недр земных, ударил его Ярила  по  голове  золотой  возжой  —  ярой молнией. И от той молоньи ум в человеке зародился.

   Ликовала  Мать  Сыра Земля в счастье, в радости, чаяла, что Ярилиной любви ни конца, ни края нет… Но по малом времени красно солнышко стало низиться, светлые дни укоротились, дунули ветры холодные, замолкли птицы певчие, завыли звери  дубравные, и  вздрогнул  от  стужи  царь и владыка всей твари дышащей и не дышащей.

Задумалась  Мать  Сыра  Земля  и  с  горя-печали   оросила поблёкшее лицо своё слезами горькими — дождями дробными.

Безмолвен Ярило.

«Не  себя  мне жаль, — плачется Мать Сыра Земля, сжимаясь от холода, — скорбит сердце матери по милым детушкам».

Говорит Ярило: «Ты не плачь не тоскуй,  Мать  Сыра  Земля, покидаю  тебя  не надолго. Не покинуть тебя на время – сгореть тебе дотла под моими поцелуями.  Храня  тебя  и  детей  наших, убавлю  я  на  время  тепла и света, опадут на деревьях листья, завянут травы и злаки, оденешься ты снеговым  покровом,  будешь спать-почивать  до  моего приходу… Придёт время, пошлю к тебе вестницу — Весну Красну, следом за Весною я сам приду».

Плачется Мать Сыра Земля:  «Не  жалеешь  ты,  Ярило,  меня бедную,  не жалеешь, светлый Боже, детей своих! …Пожалей хоть любимое детище, что на речи твои громовые отвечало  тебе  вещим словом, речью крылатою… И наг он и слаб — сгинуть ему прежде всех, когда лишишь нас тепла и света…»

Брызнул  Ярило  на  камни  молоньёй,  облил колючим взором деревья дубравные. И сказал Матери Сырой Земле: «Вот я разлил огонь по камням и деревьям. Я  сам  в  том  огне.  Своим  умом-разумом  человек дойдёт,  как из дерева и камня свет и тепло брать. Тот огонь — дар моему любимому сыну. Всей живой  твари  будет  на  страх  и ужас, ему одному на службу».

И  отошёл  от  Земли  Бог Ярило… Понеслися ветры буйные, застилали тёмными  тучами  око  Ярилино  —  красное  солнышко, понесли  снега  белые,  ровно  в  саван  окутал в них Мать Сыру Землю. Все застыло,  все  заснуло,  не  спал,  не  дремал  один человек  — у него был великий дар отца Ярилы, а с ним и свет и тепло…

Так мыслили старорусские люди  о  смене  лета  зимою  и  о начале огня. Оттого   наши   праотцы  и  сожигали  умерших:  заснувшего смертным сном Ярилина сына отдавали живущему  в  огне  отцу.  А после стали отдавать мертвецов их матери — опуская в лоно её. Оттого  наши  предки  и  чествовали  великими  праздниками дарование Ярилой огня  человеку.  Праздники  те  совершались  в долгие  летние  дни,  когда  солнце,  укорачивая  ход, начинает расставаться с землёю. В память дара, что  даровал  Бог  света, жгут  купальские  огни.  «Что  Купала,  что Ярило — всё едино, одного Бога звания»».

Легенда эта взята из художественного произведения (книги писателя XIX века П.И. Мельникова-Печерского «В лесах») и носит явные следы литературной обработки. Можно, конечно, просто отмахнуться от неё и посчитать вымыслом автора. Но стоит ли?

Миф о рождении человека от Неба и Земли известен в ряде индоевропейских Традиций. А.Н. Афанасьев в своих «Поэтических воззрениях славян на Природу» писал: «(…) германцы утверждали, что Tuisko (Tvisko, Tivisko), от которого произошел первый человек Манн (Mannus), был сыном Неба (Тiv) и Земли; от той же божественной четы громоносного Неба (Divus) и всё пита­ющей Земли (Apia) вели свой род и племена скифские» . Древние арии говорили: «Dyaur me Pita, Mata Prthivi iyam» («Отец мой – Небо, Мать моя — Земля»). В русском фольклоре, Небо – отец, а Земля – мать; в стихе о Голубиной Книге сказано: «Телеса наши от Сырой Земли» . В народных песнях Ярило \ святой Юрий оплодотворяет Землю: отмыкает её ключами, жито прорастает там, где он ступает ногой и т.д.

В белорусском фольклоре известна легенда о рождении Огня от Перуновой молнии – следовательно Отцом Огня, согласно представлениям наших Пращуров, является Перун. В одном из русских заговоров есть слова «летел Орёл из-за Хвалынского моря, разбросал кремни и кремницы по крутым берегам,  и как отродилась от кремня и кремницы искра, от громовой стрелы полымя (…)». Орёл в индоевропейских Традициях – птица Громовержца, значит, заговор этот связывает кремни с Перуном. В легенде Мельникова-Печёрского Ярило бросает молнию  в камни, из которых добывается огонь – сходство налицо. Не находит подтверждения в известных мне данных фольклора представление о появлении от молнии огня в дереве – но у славян засвидетельствован этнографами обычай добывания огня из дерева при помощи трения…

Наконец, мысль о том, что и Ярило и Купала «одного Бога звания» перекликается с мнением ряда исследователей, согласно которому Ярила и Купала – названия одного и того же праздника летнего Солнцеворота.  К примеру, Иван Кирчук пишет: «Ярилин день справлялся почти в то же время, что и Купала, чаще всего в петровские заговены. Название Ярилин день, или Ярилки, сохранилось там, где Купалу не праздновали. И. М. Снегирев отмечал, что «Иван Купала… между чернью назывался Ярилов день в Ярославской, Тверской и Казанской губерниях». Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой» . Следует ещё отметить, что данные этнографии указывают на связь праздника Солнцеворота не только с Ярилой и Огнём, но и с Перуном. А.Н. Афанасьев пишет: «Исстари и доныне ночь на Ивана Купала почитается лучшим в году временем для сбора целебных трав, цветов и корений; сорванные тогда цветы и травы, называемые в Виленской губ. свято-янским зельем, сохраняются в семьях, как некая святыня; в случае на­добности, ими окуривают больных, а во время грозы их бросают в затопленную печь, чтобы предохранить дом и надворные строения от удара молнии. С тою же целию чехи зарывают под порогом избы и затыкают за стрехи сбереженные от Ивановского костра головни и уголья или — как только начнется гроза — жгут на шестке частицы купальских венков (…)».

Я считаю, что версия о тождестве Ярилы и Перуна (по крайней мере, в восточнославянской Традиции) вполне правдоподобна, подтверждена данными источников, и имеет право на существование.

7  березня, лета 2010 от н.х.л.
Власкин Е.А.

ЛИТЕРАТУРА

  1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Источник:http://kolohod.narod.ru
  2. Боги  северо-западных славян. Из книги Дудко «Матерь Лада». Источник:http://rujan-jino.net.ru
  3. Веркович Стефан. Веда Славян (в оригинале). Источник: http://kolohod.narod.ru
  4. Веркович Стефан. Веда Славян (в переводе). Источник: http://kolohod.narod.ru
  5. Голубиная Книга. Источник: http://kolohod.narod.ru
  6. Дёмин В.Н. Тайны русского народа. Источник: http://kolohod.narod.ru
  7. Кирчук И.И. Ярила-Купала. Методические рекомендации по реконструкции и проведению летнего славянского праздника. Источник: http://kolohod.narod.ru
  8. Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия. Источник:http://kolohod.narod.ru
  9. Сведения о славянах из работ византийских авторов. Источник:http://kolohod.narod.ru