Ныне нередко можно услышать в адрес современных родноверов насмешки: «А что ж вы, язычники, казачьи песни-то поёте? Ведь казаки – православные христиане!» Не буду здесь писать о «русской православной вере», которая (в народном, а не церковном её понимании) намного ближе к Родноверию, чем к христианству. Не буду подробно рассказывать о языческих обрядах и обычаях, сохранившихся (и сохраняющихся по сей день) в среде казаков. О поразительном сходстве между обликом запорожцев и воинов князя Святослава. Об атамане Степане Разине, убивавшем христианских священнослужителей, разрушавшем храмы и монастыри, и вдобавок велевшем венчаться не в церкви, а вокруг дуба… Давайте просто вспомним слова казачьих песен и вдумаемся в их смысл.

Зачастую в этих песнях вообще нет ничего христианского – не упоминаются кресты, иконы, попы и прочая христианская атрибутика. Слово же «Бог» было прекрасно известно нашим Предкам задолго до христианства. В остальных случаях христианство – сугубо поверхностно (как и везде в традиционной народной культуре). Зато языческих образов и представлений – более чем достаточно. :) Перечислим некоторые из них:

  1. «Мать-Земля». Этот образ встречается, например, в песне «Ой, то ни вечер» («Рассыпались востры стрелы/Ой, да по Матушке-Земле»). Здесь, как говорится, «без комментариев». Почитание Матери-Сырой-Земли (а равно и прочих сил Природы) не имеет никакого отношения к христианству. В языческих же культурах Земля – одна из важнейших Богинь. Вспомним греческую Гею, германскую Эрду, индийскую Притхиви… В Ведах сказано: «Dyaur me Pita, Mata Prthivi iyam» («Отец мой – Небо, Мать моя – Земля»).
  2. «Бел-горюч Камень». («Уж ты, поле моё»: «Молодой казак не убит лежит/Не убит лежит – шибко раненый/Во главах у него – бел-горюч камень»; «Голымба»: «Середи двора бел-горюч камень лежит/Из-под камня быстра реченька течёт»). «Бел-горюч» – устойчивое определение Камня Алатыря, сакрального Сердца Мироздания. Согласно славянским мифологическим представлениям, Алатырь находится в центре Мира, на нём стоит Мировое Древо, из-под него текут целебные реки… Различные священные камни, традиционно почитающиеся на Руси, являются своего рода земными отображениями мифического Алатыря.
  3. «Ворон – вестник Смерти». («Чёрный ворон, друг ты мой залётный»: «Ты принёс, принёс нам, чёрный ворон/Руку белую с кольцом»; «Чёрный ворон»: «Отнеси платок кровавый/Милой любушке моей»). Представление о связи ворона и Смерти характерно для многих индоевропейских культур. Вороны – птицы кельтской Богини Смерти Морриган и скандинавского Бога Войны Одина. В славянской традиционной культуре ворон также связан со Смертью. В «Слове о полку Игореве» вороний крик – недоброе предзнаменование («Всю нощь с вечера босуви врани взграяху»), в украинской думе казак говорит: «Ой у поли чёрный ворон кряче, тож вин мою голову баче», согласно народным приметам ворон, залетевший во двор или севший на кровлю дома, предвещает несчастье… К нашим Предкам такое восприятие этой птицы явно не пришло из Библии. :) Также не могло оно сложиться и в «христианскую эпоху»: наличие параллелей в других индоевропейских культурах указывает на древность происхождения представления о связи ворона и Смерти…
  4. «Конь – верный товарищ казака». («Полно вам, снежочки»: «Верный мой товарищ, конь горячий, вороной»; «Уж ты, поле моё»: «Уж ты конь, ты мой конь, ты товарищ мой»). Это – один из лейтмотивов казачьих песен, но так же относились к своим боевым коням и славяне-язычники. Князь Олег Вещий, даже получив предсказание, что умрёт от своего любимого коня, приказал кормить и беречь его. В былинах и волшебных сказках (искажённых под влиянием христианства языческих мифах) конь всегда является верным другом и помощником героя. Да и вообще: лошадь в славянской мифологии – благое животное, связанное с исцелением, обереганием, привлечением удачи, один из символов Солнца.
  5. «Сравнение казака с хищной птицей: орлом или соколом». («Ах ты, степь широкая»: «Ой, да не степной орёл подымается/Ой, да то донской казак разгуляется »; «Как по морю» (оренбургский казачий вариант): «Отколь взялся млад-ясен сокол»). Корни этого художественного приёма – в языческой древности. В «Слове о полку Игореве» говорится о князе: «Уже далече залетел сокол, птиц бия – к морю!», причём в таком смысле слово «сокол» употребляется там почти двадцать раз. В волшебных сказках тоже нередко встречается сравнение «добра молодца» с «ясным соколом». Эта птица – одна из ипостасей славянского Бога Огня (огнепёрый сокол Рарог). Орёл же – символ (а также воплощение) Бога Войны, Громовержца Перуна. В одном из старинных русских заговоров есть такие слова: «летел орёл из-за Хвалынского моря, разбросал кремни и кремницы по крутым берегам, кинул Громову стрелу во сыру землю, и как отродилась от кремня и кремницы искра, от Громовой стрелы полымя, и как выходила туча и как проливал сильный дождь». Во времена языческой Руси наши Пращуры, называя мужчину-воина соколом или орлом, сравнивали его тем самым не только с могучими хищными птицами, но и с Богами Войны и Огня…

Подобных примеров (если серьёзно исследовать казачий песенный фольклор) можно привести множество. Посему, уважаемые православные казаки, не надо делать громогласных заявлений, что, дескать, вы «изжили» язычество. Есть только один способ это сделать – перестать быть русским. Ибо русская Традиция – Традиция языческая. И другой быть не может. По определению.


Писано Мирославом,
верховодой славянской общины «Пламя Сварги».
во славу Богов Родных!

ЛИТЕРАТУРА:

  1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том 1. – М.: Современный писатель, 1995
  2. Велемудр. Степан Разин и разинцы.
  3. Влесова Книга / перевод Слатина Н.В. – М.-О.: Русская Правда, 2003
  4. Голоса Времён. Песни русского народа (составитель – А.Назарчук). М.: 2004
  5. Казаков В.С. Именослов. М.-К.: Русская Правда, 2003
  6. Народные праздники Зауралья (составитель – Л.А. Саверский). Куртамыш : ГУП «Куртамышская типография», 2005
  7. Прозоров Л.Р. Святослав. – Источник: www.plamyasvargi.narod.ru