Что подавляющее большинство наших современников знает о Масленице? Не так уж и много. Знают, что это старинный русский праздник, на котором едят блины и жгут соломенное чучело. Мало кто сможет сказать больше. А ведь народ, не помнящий своих корней, не имеет будущего… Попробуем немного рассказать о Масленице мы – фольклорный коллектив «Колоход».

Основной смысл праздника знают все – проводы Зимы. Это её соломенное чучело сжигают на костре. Однако мало кто знает о том, что когда-то у наших предков-славян Зима была божеством. Кукла из соломы – изображение Морены (иначе – Марены), богини смерти и зимы,  которую почитали наши пращуры. Сейчас обрядовую куклу Морены обычно зовут «Зимой» или (по названию праздника) «Масленицей», но, к примеру, в Моравии ещё в 19 веке помнили её древнее имя. При выносе чучела из деревни пели «nesem, nesemMarenu». В том же 19 веке русский собиратель фольклора А.Н. Терещенко писал об обряде, совершаемом при встрече весны: «В малороссийских краях, кроме пения веснянок, носят еще чучело по деревням и полям, одетое в женское платье, которое называется марена или мара (призрак). Эту мару провожает толпа детей, парней, девушек и молодиц при громком пении». Правда, обряд этот совершался не на Масленицу, но по своей сути это явно всё те же самые «проводы Зимы».

Имя Морены происходит от корня «мор», обозначающего смерть; знаменитый этнограф А.Н. Афанасьев в своей книге «Поэтические воззрения славян на природу» так пишет об этом божестве: «Мо(а)рена или Мо(а)рана от санскр. mri — умираю (польск. marzana, рус. смерть, лат. mors) – богиня смерти, зимы и ночи, имя, родственное с словами: мрак (= морок, мор – повальная болезнь, мора – тьма, марать, мары – носилки для покойников, мара – призрак, нечистый дух, мёрек или мерет — черт, мерещиться – темнеть, смеркаться, мерковать – ночевать, мёркоть – ночь, потемки, мерекать – мало знать, собственно: не распознавать за темнотою; сравни «темный человек»; помора – отрава, поморщина – большая смертность, смрад, смердеть, малор. хмара с постоянным эпитетом «черная» – туча, великор. хмара – густой туман, хмор, хмора – туманное, дождливое время, польск. chmura, и рус. смурый – темный, пасмурный) и мороз (=мраз, польск. marznac, чешск. mrznauti)».

Зачем же, спросите вы, наши предки почитали богиню смерти? Смерть и жизнь, зима и лето, тьма и свет – части единого целого, имя которому – Вселенная…  Наши пращуры это прекрасно понимали, и понимание сохранялось очень долго. В одной народной сказке хитрый солдат посадил Смерть в торбу и повесил её на верхушку высокой осины. «С этой самой поры перестал народ помирать: рож­даться — рождается, а не помирает! Много лет прошло, солдат всё торбы не снима­ет. Случилось раз зайти ему в город; идёт, а навстречу ему древняя старушонка: в которую сторону подует ветер, в ту и валится. «Вишь, какая старуха! — сказал сол­дат, — чай, давно уж умирать пора!» — Да, батюшка! — отвечает старуха, — мне дав­но помереть пора; еще в тоё время, как посадил ты Смерть в торбу, оставалось всего житья моего на белом свете только единый час. Я бы и рада на покой, да без Смерти земля не примает, и тебе, служивый, за это от Бога непрощёный грех! ведь не одна душа на свете так же мучится!»

В наши дни обряд сжигания чучела Зимы, совершаемый на Масленицу, обычно воспринимается просто как символическое отражение того, что происходит в природе – завершения зимы. Однако в древности, по мнению ряда исследователей, этот ритуал  (и подобные ему) был магическим действием. Его совершали ради того, чтобы зима ушла в положенный срок; через обряд люди стремились воздействовать на окружающий мир, на своём, земном уровне принять участие во вращении Колеса Года…

Теперь поговорим немного о главном масленичном блюде – блинах. В современной популярной литературе о славянских традициях нередко можно прочитать, что круглые, пышущие жаром блины – символ солнца, и поедая блины на Масленицу, люди, по сути дела, причащаются частичкой солнечной силы. «На сковородку – ручейком, со сковородки – солнышком». Логика в этом есть. Мы же хотим обратить ваше внимание на другое. В славянской  Традиции блины – поминальное блюдо. Вспомните, ведь на поминках обязательно едят кутью и блины…

В старину на празднике Масленицы совершались обряды поминовения умерших. В некоторых местах первый испечённый масленичный блин клали на слуховое окно – для душ предков. С.В. Максимов приводит такое описание ритуала поминовения: «…Чрезвычайно твердо держится обычай прощаться с покойниками… Обы­чай ходить на кладбище в последний день масленицы под­держивается главным образом бабами. В четвертом часу по­полудни они кучками в 10 — 12 человек идут с блинами к покойникам и стараются ничего не говорить по дороге. На кладбище каждая отыскивает родную могилку, становится на колени и бьет по три поклона, причем со слезами на гла­зах шепчет: «Прости меня (имя рек), забудь все, что я тебе нагрубила и навредила». Помолившись, бабы кладут на мо­гилку блины (а иногда ставят и водку) и отправляются до­мой также молча, как и пришли». К слову сказать, есть и сведения о том, на Масленицу бросали в костёр блины с приговором «Гори, блин, гори, Масленица!». Возможно, это отголосок древнего обычая приносить дары (требы) Морене во время проводов зимы…  Впрочем, треба эта могла предназначаться и Солнцу – в Мокроусовском районе Курганской области блины кидали в костёр «чтоб весна теплей была и снег быстро сошёл».

Проводы Зимы проходили весело: с шумом, гамом, смехом, всевозможными потешными представлениями – но мало кто из наших современников знает о том, что в старину существовал обычай веселиться и смеяться на похоронах. Существует мнение, что ритуальный смех  утверждал жизнь, служил оберегом от смерти.  А вот широко распространённый обычай глумиться над чучелом Зимы и осыпать его бранью вряд ли имеет древнее происхождение. Нелепо выглядит предположение, что наши пращуры могли так поступать с изображением почитаемого ими божества. Скорее всего, он возник позднее, когда древняя Традиция подверглась многочисленным искажениям…

Разумеется, обережный смех на похоронах – вовсе не единственная причина разгульного масленичного веселья. Проводы Зимы, по своей сути, — радостное событие. Из окружающего нас мира уходит тёмное, мертвящее начало, уступая место долгожданной весне, буйству красок и расцвету природы. И наши предки радовались уходу зимы, пировали, пели и плясали, катались на санях, устраивали кулачные бои…

Очень важное место в масленичной обрядности занимали костры, раскладываемые, как правило, на высоком месте.  Костёр старались сделать как можно больше и выше. Исследователь народной культуры В.К. Соколова так объясняет этот обычай: «Разжигание костров на возвышенностях, стремление поднять огонь как можно выше – существенный признак ритуальных костров в честь солнца. Также на высоких местах зажигали обычно весенние и ивановские огни все европейские народы. Считали, что этим можно приблизить огонь к солнцу, соединить земной и небесный огонь и ускорить тем наступление тепла. Костры должны были осветить как можно большее пространство, принести людям свет и тепло». На связь масленичных костров с солнцем прямо указывает и существовавший в некоторых местах обычай вставлять в середину костра шест с укреплённым на нём колесом – солнечным знаком. К слову сказать, некоторые исследователи полагают, что в древности Масленицу отмечали во время весеннего равноденствия. В языческие времена этот праздник, по-видимому, назывался иначе – ведь слово «Масленица» связано с христианским обычаем, согласно которому в неделю, предшествующую Великому посту, запрещено было употреблять в пищу мясо, но молочные продукты ещё разрешались. Возможно, древнее имя Масленицы – Комоедицы. Так в Белоруссии назывался праздник в честь весеннего пробуждения медведя, отмечавшийся 24 марта.

Топливом для масленичных костров часто служили старые, ненужные вещи, которые собирали со всей деревни.  Этот обычай, по-видимому, связан с идеей обновления, уничтожения отжившего своей срок…. Через масленичные костры прыгали – «чтобы цельный год не хворать».
Особое место в обрядах Масленицы занимали ритуальные действия, связанные с молодожёнами. Пары, поженившиеся в последний год, катались на санях с горы (иногда молодожёнов катали по деревне). Жену заставляли прилюдно целовать мужа, молодых супругов валяли в снегу или зарывали в него…. Как пишет В.К. Соколова, «Все эти действа имели одну функцию – демонстрацию любви; поцелуи должны были разбудить природу, содействовать её расцвету и плодоношению. С этой же целью молодых катали по снегу, зарывали в снег».

На Украине существовал интересный обряд, известный под названиями «колодка», «колодий», «волочить колодку». Он состоял в следующем: неженатым парням и девушкам привязывали к ноге (иногда к руке) колодку, а затем требовали выкупа (угощения). А.К. Байбурин пишет об этом ритуале: «При этом отец повязанного говорит иногда сыну, напуская на себя сердитый вид: «Оттак тоби й треба: не хотив слухаты батька, не хотив женытысь, теперь колодку тягны. Думав ему весилля справляты, а теперь прыходыця бисового сына вид колодкы выкупаты». Потом хозяин просит гостей садиться за стол, и начинается угощение, на которое сходятся почти все соседи. Если же девушке привяжут колодку, то мать ласково приговаривает: «Оттак тоби, дивко, и треба: не заслужила жениха, теперь тягны колодку». Аналогичные обряды засвидетельствованы этнографами в некоторых районах России, в Белоруссии, а также в Польше, Моравии и Словакии. Смысл ритуала – побуждение молодых к женитьбе, исполнению долга перед родом…

О многом ещё можно рассказать: о масленичных песнях и играх, ряжении (маскараде), кулачных боях и взятии снежного городка…. Но объём нашего вестника невелик, нужно оставить место и для других материалов. Надеемся, что наш рассказ о Масленице понравился вам. И помните – пока жив Обычай, жив и народ.

Слава Предкам нашим! Слава Земле Родной!

Власкин Е.А.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

  1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том 1. Источник: http://kolohod.narod.ru
  2. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3. Источник: http://kolohod.narod.ru
  3. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Источник: http://kolohod.narod.ru
  4. Народные праздники Зауралья (автор-составитель Саверский Л.А.). Куртамыш: ГУП «Куртамышская типография», 2005.
  5. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Опыт историко-этнографического исследования. – М.: Лабиринт, 2004.
  6. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Источник: http://kolohod.narod.ru
  7. Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды у русских, украинцев и белорусов. Источник:http://kolohod.narod.ru
  8. Терещенко А.В. Быт русского народа. Источник: http://kolohod.narod.ru