Славяне издревле почитали двух  богинь весны, плодородия и любви: Ладу и Лелю, Мать и Дочь. Академик Б.А. Рыбаков (подробно исследовавший культ Лады и Лели) в своей работе «Язычество древних славян», пишет о них: « (…) из    многообразного    общеславянского    фольклорного материала вычленяются две мифологические фигуры:  Лада – великая богиня весенне-летнего плодородия и покровительница свадеб, брачной жизни – и ее дочь (?) – Леля, Леля, Ляля,  олицетворяющая  весну, весеннюю зелень, расцвет обновленной природы».

Имя Лели родственно словам «лелеять», «лелека» (аист, который, по поверьям, приносит детей), «люлька» (колыбель), «ляля, лялька» (ребёнок, а также – кукла, игрушка): это и служит указанием на её «дочернюю сущность».  По мнению этнографа А. Андреева имя этой богини означает «игра».

Б.А. Рыбаков отождествил Ладу и Лелю с Рожаницами, упоминаемыми в средневековых источниках.  Их образы исследователь обнаружил в вышивках русского Севера: «Вышивки  изображают  рожаниц  такими,  какими  их  обрисовывают мифы охотничьих племен: женщины с ветвистыми лосиными или  оленьими рогами, иногда с четырехсосковым выменем. Антропоморфное переплетено с зооморфным.  Рожаницы  обычно  изображались  в  позе  роженицы  с раздвинутыми и согнутыми в коленях ногами. Иногда вышивались  около них головки новорожденных «оленьцов малых»». В христианское время чествование Рода и Рожаниц было приурочено к  празднику урожая 8 сентября (день «рождества Богородицы»), в требу им приносили хлеб, кашу, творог и мёд.  Культ их, по-видимому, был связан и с ежегодным жертвоприношением оленя: зафиксирована легенда, согласно которой в день рождества Богородицы (в других вариантах этого предания – на Петров день \29 июня\ или Ильин день\20 июля\) из лесу прибегали два оленя, одного из которых закалывали.  Связь Рожаниц с оленями соответствует  их изображениям на северных вышивках, а связь с земным плодородием сближает их с Ладой и Лелей, так что вероятность истинности версии Рыбакова весьма велика.

По-видимому, в русской традиционной культуре сохранились и другие изображения Лады и Лели – Б.А. Рыбаков пишет: «Русская ритуальная вышивка в своем наиболее  высоком  выражении содержит интереснейшую трехчастную композицию: в центре – высокая женская фигура, которую, очевидно, следует толковать как изображение Макоши, олицетворяющей Мать-сыру-землю. По сторонам – две всадницы (Лада и Леля), иногда снабженные сохами за седлом, что ведет нас  к известному фольклорному мотиву встречи  Весны,  едущей  на  золотой сохе. В такой композиции у всех участниц  руки  молитвенно  подняты вверх, к небу. Полотенца с такими вышивками — очевидно,  реквизит обряда, сопровождавшего начало пахоты. Другой  вариант  трехчастной композиции  приурочен,  по  всей  вероятности,   ко   дню   летнего солнцестояния  (Купала):  руки  участников  опущены  к  земле,  где вызревает  урожай,  а  вся  композиция  щедро  насыщена  солнечными знаками, что вполне естественно для праздника,  во  время  которого «солнце играет»».

У восточных славян главный праздник Лели (посвящённый только ей) называется Ляльник (Лельник) – он был засвидетельствован у украинцев и белорусов юго-запада Российской Империи.  Вот его описание (по книге Рыбакова «Язычество древних славян»): «Девушки  выбирали  из своей среды самую красивую, и она исполняла  роль  Ляли.  Для  Ляли изготавливалась особая дерновая скамья, которая,  очевидно,  должна была символизировать землю с начавшей прорастать растительностью. На середину скамьи садилась увенчанная венком Ляля, а по  сторонам  от нее на скамью укладывались приношения: по одну сторону — хлеб, а по другую – кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. У ног  Ляли лежали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Ляли, прославляя ее как кормилицу и подательницу урожая. По окончании  хороводной  пляски  и  пения  Ляля  наделяла  девушек венками».  Добавим ещё несколько штрихов: А.Н. Афанасьев в своих «Поэтических воззрениях славян на природу» пишет, что «Лялю» одевали в белое, и украшали зеленью; зелень и венки, которые она раздавала, сохраняли до следующей весны. Ляльник справлялся 22 цветня (апреля).

Лелю чествовали во время Русалий: по свидетельству Б.А. Рыбакова, только в это время «разрешалось пение девичьих песен с  архаичным припевом «О —  эв  —  Леля!»,  «Лелемье»  и  т.  п.»; имена Лады и Лели упоминаются и в песнях зимних святок. Помимо этого, судя по  описанным ранее вышивкам с изображениями трёх богинь, наши Предки славили Лелю, когда встречали весну, а также – на Купалу.

Академик Рыбаков в «Язычестве древних славян» приводит описание обряда, связанного с культом Лели, который он наблюдал в июле 1939 года в Курской области: « (…) мне и другим участникам экспедиции довелось видеть, как «играли  Лелю». Точный день предстоящего игрища заранее  не  был  известен;  о  нем узнали только накануне. Под  вечер  на  большой  площади  собралось несколько десятков старух, женщин и девушек (включая подростков)  в особых, хранимых для этого случая, белых одеждах. Они все образовали огромный, очень торжественный хоровод  и,  подняв  руки  к  небу  и медленно притоптывая, двигались по кругу. При этом пелись свадебные песни. Мужчин вокруг хоровода не было  даже  в  качестве  зрителей. Календарно это празднество не совпадало с весенним циклом (июль)  и, очевидно, соответствовало по смыслу проводам Лели».

Западные славяне почитали Ладу и Лелю 1 травня  (мая). В «Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе» (XVI век) сказано: «… на том же месте был храм трех идолов, которых звали Лада, Бода, Леля. К ним простые люди сходились в первый день мая, молитвы им творить и жертвы им приносить».

Южные славяне, насколько мне известно, не знали Лели – зато у них, похоже, существовал культ мужского божества по имени Лель. Йордан Иванов пишет в своей работе «Культ Перуна у южных славян»: «Василий Априлов, самый добросовестный из болгарских писателей эпохи духовного возрождения болгар, утверждает свидетельство о. Спиридона, заявляя, что «нынешние болгары в своих народных песнях славят Перуна, Коляду, Ладу и Леля «. Априлов свидетельствует только о том, что знает, не придерживаясь того направления эпохи, бесцеремонно насчитывавшей целый сонм фантастических слов, как имен славянских божеств. И в самом деле, упомянутые Априловым имена живы и доселе в болгарском фольклоре — некоторые в самих личных именах, другие же в песнях». В «Веде Словена» (сборнике обрядовых песен болгар-помаков, изданном Стефаном Верковичем – следует отметить, что многие учёные не признают эти песни подлинными) есть и обращения к Лелю. Вот одно из них:

«Ой, Боже ли, ой, Лель ли,
Да чуден Боже, прекрасен!
Да что всё Боже на небе,
Земля уже запустела!
Ведь держишь золоты ключи,
Отомкни огненный дворец,
Где сидит ясное Солнце,
Да ему, Боже, накажи,
Накажи, Боже, поручи,
Да чтоб пригрело же землю».

Согласно описанию из «Веды Словена», на празднике встречи весны перед восходом солнца в жертву Лелю приносили трёх голубей и, когда светило показывалось, все поднимали руки к небу и радостно хлопали, приветствуя его.  В этом же источнике говорится, что Лель дал людям золотой посох, чтобы прогнать зиму:

«Да Лель же Бог тут соходил,
Да соходил он на поле;
Да золотой посох послал,
Да послал посох для пана;
Да пан же посох мне отдал,
Да чтоб тебя, Зима, прогнать».

Быть может, Лель – одно из имён Ярилы; ключи для отмыкания Земли, росы, рая или небесного света и копьё \ посох – атрибуты святого Юрия \ Егория, заместившего Ярилу в христианское время; в «Веде Словена» есть такие строки:

«Леля-Бога ты не славил;
Не справил ему красный-день,
Всё красный-день Ярилин-день,
Ярилин-день, да Щуров-день,
Всё Щуров день, да Лелев-день!
Да Лель же Бог разгневался!
(…)
Да шёл же пан по городу,
Да звал же пан, всё говорил:
Эй, молодцы да девушки!
Поутру будет красный-день,
Всё красный-день, Ярилин-день,
Ярилин-день, да Щуров-день,
Всё Щуров-день, да Лелев-день!
(…)
Пан угощеньем угощал
Млад удальцов, девчоночек;
Три дня гуляли красный-день,
Всё красный-день, Ярилин-день,
Ярилин-день, да Щуров-день,
Всё Щуров-день, да Лелев-день».

С другой стороны,  упоминаемый в тексте вместе с Ярилой и Лелем Щур никак не соотносится с Ярилой: согласно Верковичу, Щур (Сур) – бог здоровья, а Щур Лом (Сура Ламия) – «особенное имя Чёрного Бога». Более того, Щур Лом в «Веде Словена» выступает как противник Ярилы…  В общем, как бы то ни было, наш рассказ о богине Леле окончен. О Яриле речь пойдёт позже.

Мирослав.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

  1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3. Источник:http://plamyasvargi.narod.ru
  2. Веркович Стефан. Веда Словена. Источник: http://plamyasvargi.narod.ru
  3. Гаврилов Д., Наговицын А. Боги славян. Язычество. Традиция. М.: “Рефл-Бук”, 2002.
  4. Иванов Йордан. Культ Перуна у южных славян. Источник: http://liternet.ida.bg
  5. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981