День Летнего Солнцеворота – один из древнейших праздников, известный по всему арийскому (индоевропейскому) миру: от Индии до Ирландии. На Руси его знают под именем Купалы (после введения христианства праздник был приурочен ко дню Иоанна Крестителя, отсюда его более позднее название – Иванов День или Иван Купала). Словенцы называют праздник Летнего Солнцеворота «Kres» (то есть «Огонь»), литовцы – Лиго…

После самой короткой в году купальской ночи – ночи Солнцестояния – Солнце поворачивает на зиму – и день постепенно убывает. Природа достигает своего высшего расцвета, начинают созревать плоды… Всё это нашло своё отражение в древних сказах и купальской обрядности.

Само название «Купала» разные исследователи объясняют по-разному. Одни считают, что оно происходит от слова «купаться», другие выводят его из индоевропейского корня «kup», со значением «кипеть, вскипать, страстно желать», третьи полагают, что это слово связано с понятием соединения (сравните: «вкупе», «совокупно»). Впрочем, каким бы ни было происхождение названия, суть праздника от этого не меняется. Купала – день Солнца, Огня и Воды.

Важнейший купальский миф (реконструируемый на основе ритуалов и народной поэзии) повествует о свадьбе Огня (скорее даже Солнца – Небесного Огня) и Воды. Его отголоски сохранились в многочисленных обрядовых песнях, рассказывающих о трагической любви «Ивана» и «Марьи» (за этими поздними именами, предположительно, скрываются Купала (Ярила? Даждьбог?) и Марена – богиня зимы и смерти, связанная также с водой). Трагической, потому что она заканчивается гибелью: «Иван» и «Марья» оказываются братом и сестрой, а инцест, по законам большинства родовых обществ, — страшное преступление:

«Нонче Купалы,
Завтра Иваны.
Купалы на Иваны!
Купался Иван
Да в воду упал.
Ох, брат сестру
Двору кличет.
Двору кличет,
Загубить хочет».

С главными героями мифа связан известный цветок «Иван-да-Марья». Он сине-жёлтый, сочетает в себе краски Воды и Солнца…

Тем не менее, Купала всё равно остаётся праздником весёлым, разгульным и радостным – днём торжества Жизни и Света. Священный брак Огня и Воды приносит благо живущим, способствует плодородию – в некоторых мифологиях мироздание рождается от соединения огненного и водного начал. Так, например, в сказаниях древних германцев великан Имир, из тела которого боги творят землю, небо, море и т.д., появляется на свет в результате взаимодействия Огня и Льда; в одном из вариантов космогонии индоариев верховный Бог создаёт первичные воды и оплодотворяет их своим семенем (известный историк религий Мирча Элиаде считает «сильное семя» огненным элементом).

Разумеется, миф об «Иване» и «Марье» далеко не единственный сказ, относящийся к празднику Купалы. Но сейчас мы перейдём непосредственно к описанию празднества.

Густинская летопись: «Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллин Церес, ему же безумныи за обилие благодарение приношаху в то время, егда имяше настати жатва. Сему Купалу-бесу еще и доныне по некоих странах безумныи память совершают, наченше июня 23 дня, в навечерие Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далей, сицевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего полу и соплетают себе венцы из ядомаго зелия или корения, и препоясавшеся былием возгнетают огнь; инде же поставляют зеленую ветвь, и емшеся за руце около, обращаются окрест онаго огня, поюще свои песни, преплетающе Купалом; потом чрез оный огонь прескакуют, оному бесу жертву себе приносяще».
Письмо игумена Елизаровской пустыни Памфила псковскому наместнику: «Мало не весь город возмятется, и в селах взбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным и всякими неподобными играми сотониньскими, плесканием и плясанием, женам же и девам накивание и устам их неприятен клич, всескверные песни бесовъския и хрептом их хвиляния, и ногам скакания и топтания. Ту же есть мужем и отроком великое падение, на женское и девичье шатание и блудное им воззрение. Також есть и женам мужатым беззаконное осквернение ту же и девам растление».

«Стоглав»: «О Иване дне (…) сходятся мужи, жены и девицы на ночное плещование и на безчинный говор и на скакание, и бывает отроком осквернение и девам растление… и егда ночь мимо ходит, отходят к реце с великием кричанием и умываются водою, и егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя и падают аки мертвы, от великого клокотания».

Сразу бросается в глаза резко отрицательное отношение к празднику церковников, считавших (и совершенно справедливо) Купалу проявлением ненавидимого ими «язычества». Но общую картину по средневековым источникам, тем не менее, представить можно. Намного более подробные сведения дают многочисленные записи фольклористов и этнографов XIX-XX веков. На их основе можно выделить следующие основные составляющие праздника:

  1. Сбор трав
  2. Изготовление атрибутов праздника
  3. Обрядовые действа
  4. Вечеря
  5. Гадания
  6. Обережная волшба
  7. Аграрная волшба

Разумеется, в разных местах Купалу справляли по-разному; в наиболее полном виде этот святодень сохранился у белорусов и украинцев. Мы же здесь, опираясь на различные источники, попытаемся дать некую обобщённую  картину древнего празднества.

1. Сбор трав

Летнее Солнцестояние – время, когда растения обладают особой силой. Поэтому перед празднованием Купалы (днём или вечером)  собирают травы для лечения и волшебства: в некоторых местах это праздник даже называли «Иван Травник». К слову сказать, считалось, что деревья в купальскую ночь разговаривают и даже переходят с места на место, а папоротник расцветает – человеку, сумевшему добыть его огненный цветок, откроются клады, кроме того, он получит способность понимать язык зверей и птиц.

2. Изготовление атрибутов праздника

Важнейшими атрибутами купальского празднества являются костёр, обрядовое дерево и \ или кукла, а также венки, сплетённые из различных трав и цветов. Красивый обряд раздачи венков участникам (точнее – участницам) праздника засвидетельствован у белорусов: как пишет А.Н. Афанасьев, «с рассветом Иванова дня, крестьянки выбирают из своей среды самую красивую девушку, обнажают ее и опутывают с ног до головы гирляндами из цветов; затем отправляются в лес, где Дзевко-купало (так называют избранную девушку) обязана раздавать своим подругам заранее приготовленные венки. К этой раздаче она приступает с завязанными глазами — в то время, как вокруг нее движется веселый девичий хоровод. Смотря по тому, какой венок кому достанется, заключают о своей будущей судьбе; свежий венок сулит богатую и счастливую жизнь замужем, а венок сухой, увядший — бедность и несчастливый брак: “счастья-доли не бачить ей, жить у недоли!”

Ритуальный костёр (на Руси обычно называемый «купальцем» или «Купалой») раскладывается, как правило, на высоком месте; иногда в его середину втыкается шест с горящим на нём колесом, пуком соломы или бочкой. Нередко топливом для купальского костра служит всякий хлам – его сжигают ради обновления и очищения. В старину обрядовый костёр зажигали огнём, добытым при помощи трения. Такой огонь называется «новым» или «живым» (существуют и другие названия: «лесной», «древесный», «Царь-Огонь»; у сербов – «ватра (молния) жива» или «живи огањ», у чехов – «bozi oheń», у немцев – «wilde feuer» /дикий огонь/ или «notfeuer» /огонь нужды/) и считается обладающим особой силой.

Обрядовое дерево (чаще всего это черноклён, берёза, верба, вишня, слива) украшают венками, цветами и разноцветными ленточками. Это дерево часто носит имя Марены (Мары, Мораны), но встречаются и другие названия – «Гiльце» (Волынь), «Купайло» (Волынь, Подол).

Изготовляют и обрядовую куклу (в некоторых случаях в купальских ритуалах используется и кукла и дерево, иногда – только кукла или только дерево). Обычно она делается из соломы и одевается в женскую одежду. Чучело называют «Купала», «Мара», «Марена»…

Как видно из вышесказанного, кукла и дерево взаимозаменяемы и обозначают одних и тех же мифологических персонажей. По моему мнению, и кукла и дерево изображают богиню Марену, имя «Купала» по отношению к ним стало употребляться в результате искажения Традиции, частичного забвения смысла праздника. Кроме того, культ Марены, по-видимому, слился с почитанием деревьев, составляющим очень важную часть Русалий, предшествующих празднику Летнего Солнцеворота. Символом же собственно Купалы – огненно-солнечного божества, полагаю, является ритуальный костёр.

3. Обрядовые действа

После завершения подготовки к празднеству начинаются обрядовые действа. Трением добывается священный Царь-Огонь, в это время все хранят благоговейное молчание. Когда огонь разгорается, участники праздника водят вокруг костра хоровод и поют при этом обрядовые песни. После того как купалец прогорит и осядет, через него начинают прыгать – для очищения, исцеления и защиты. Часто холостые парни и девушки прыгают попарно, взявшись за руки – по их прыжку судят о том, что их ждёт в будущем: счастье или горе, раннее или позднее супружество. Матери сжигают в купальском костре одежду больных детей – чтобы вместе с ней сгорели и болезни. На Руси, в Чехии и Литве зафиксирован обычай перегонять стада через купальские огни – чтобы скот не болел и коровы давали больше молока. В Полесье девушки бросали в костёр свои венки, а парни старались выхватить их из огня – считалось, что девушка полюбит того, кому удалось вытащить её венок и выйдет за него замуж. Когда парни лезли в костёр за венками, девушки становились гурьбой, брались за руки и старались как можно дольше задержать парня в огне.

Вокруг обрядового дерева (установленного на возвышенном месте или же на берегу реки) девушки водили хоровод:

«Ходыли дивочки около Мареночки,
Коло мое водыла Купала;
Гратыми сонечко на Ивана.
Накупався Иван, та в воду впав.
Купала пид Ивана!»

Парни же стремились отобрать это дерево, а после – утопить (разломать, сжечь). В.К. Соколова считает, что купальское дерево является не только символом растительности и образом праздника, но и символом девичества – поэтому его делают и оберегают девушки, а парни стараются уничтожить. Ритуальное уничтожение символа Марены означает её гибель (в соответствии с мифом);  при этом сожжение может быть  интерпретировано как соединение Марены с Купалой и её последующая смерть. Следует отметить, что обрядовая борьба за купальское дерево может и отсутствовать, но его уничтожение – обязательно.

Подобные же обряды совершаются и с чучелом. К примеру, в слободе Араповка куклу «Марыны» привязывали к ветке, которая втыкалась в землю. Перед ней ставили стол, накрывали его белой скатертью, на которую клали хлеб и соль. Вокруг стола ходили с песнями, затем обходили с «Марыной» всё село и топили её, после чего закусывали хлебом, стоявшим на столе.

Ещё одним важным обрядовым действом является омовение (очистительный обряд), многократно зафиксированное в разных местах этнографами и фольклористами. Так, например, в Звягильском уезде парни, захватив и бросив  в реку «Купалу», купали охранявших её девушек; в Тобольской губернии девушки после гуляния на улице все вместе шли купаться и т.д. и т.п. Иногда купание дополняется обливанием всех встречных (особенно девушек) водой; в Белоруссии этот ритуал называется «гуляць у ваду». Известна трактовка обливания водой как способа вызвать дождь; может оно расцениваться и как очистительный обряд.

Последнее из рассматриваемых нами в этом разделе купальских обрядовых действ – скатывание с возвышенности в воду горящего колеса, символизирующего Солнце. Этот ритуал, предположительно, обозначает поворот Солнца на зиму; ещё одна возможная интерпретация – соединение Огня (Солнца) и Воды, их священный брак.

4. Вечеря

Вечеря – обрядовая трапеза. Важное место среди блюд купальской вечери занимает каша – нередко даже её приготовление явно носит ритуальный характер: как пишет А. Терещенко в своей книге «Быт русского народа», «В Нерехотском уезде (Костромской губ.) девушки собираются накануне Аграфены-купальницы к одной из своих подруг толокчи в ступе ячмень, и это толчение сопровождается веселыми песнями. На другой день варят из него кашу, которая называется кутьею, и едят ее вечером с коровьим маслом». В других местах такую кашу (называемую «обетной» или «мирской») ели после утренней бани: при этом все поселяне (а не только девушки) приносили крупу в общий котёл. Кроме того, на Купалу едят яичницу, блины, вареники, сыр, творог, сало, мясо…

Некоторые блюда (кутья, блины) указывают на то, что купальская вечеря является поминальной трапезой. Предположительно, это связано с мифом об «Иване» и «Марье» – вспомним упоминавшийся выше обряд с «Марыной» в слободе Араповка.

5. Гадания

Важное место на купальском празднике занимают гадания: в народной Традиции наиболее благоприятным временем для гаданий считаются Зимние Святки и Купала. Некоторые способы узнать будущее в праздник Летнего Солнцеворота уже были описаны выше: это гадание по прыжкам через костёр и гадание по венкам, раздаваемым «Дзевко-купало». Нужно сказать, что гадание по венкам (в разных его формах) очень характерно для Купалы. Вот некоторые примеры:

  • девушки пускают венки по воде (иногда вставляя в середину горящую свечу). Направление движения венка показывает, в какую сторону девушка выйдет замуж; если венок тонет или свеча гаснет – это предвещает смерть.
  • венок оставляют на сутки во дворе; если венок завянет – его владельцу грозит несчастье.
  • венок подкладывают под подушку на ночь, чтобы увидеть вещий сон.

Известно также купальское гадание на травах: в России в начале XX века девушки собирали травы (12 или 24 разных вида, преимущественно редких) и клали их под подушку на ночь, чтобы приснился суженый. Гадали также по веникам (в которые вставляли разные цветы и травы, в особенности – Иван-да-Марью): их бросали в воду и смотрели, куда поплывут или же бросали через голову на крышу.

И.И. Кирчук приводит в своей книге «Ярила-Купала» любопытное гадание на корабликах: «В старину любили гадать о своей будущей жизни. Вырезали из сосновой древесины кораблики, ставили в них свечи и в ночь на Ивана Купалу пускали по реке: закрутится в водовороте — к неприятностям; приблизится к берегу — не будет ничего нового (в этот год); приплывёт до середины реки — большая удача; потонет — смерть».

6. Обережная волшба

Купальская ночь – опасное время, время буйства нечисти. Поэтому издревле на празднике Купалы творится разнообразная обережная волшба для защиты от нечистой силы (в особенности от ведьм). С этой целью ночью на дверях и окнах домов и хлевов вешают крапиву, папоротник, полынь, осину, венки, вбивают косу, чтобы ведьма порезалась и т.п. Для того, чтобы защитить урожай жгут костры у полей, бросают в жито головни от костров, втыкают в землю осиновые веточки. Для отпугивания нечисти также используют шум – громко кричат, бьют в сковороды, стреляют из ружей. Иногда на костре сжигают чучело ведьмы или чёрта – предположительно, это позднее переосмысление ритуального уничтожения символа Марены.

Купальские обереги используются и для защиты от стихийных сил. А.Н. Афанасьев пишет, что собранные в ночь Летнего Солнцеворота цветы и травы бросают в затопленную печь, чтобы предохранить постройки от удара молнии; с той же целью в Чехии головни и угли от купальского костра зарывают под порогом дома и затыкают за стрехи. Чтобы защитить поля от града используются купальские венки.

7. Аграрная волшба

Немаловажной составляющей праздника Купалы является аграрное волшебство, призванное увеличить плодородие и обеспечить хороший урожай. Этнографами и фольклористами зафиксированы магические действия аграрной направленности, совершаемые на Купалу. Так, в некоторых местах дерево Марены разламывали на куски, и каждая девушка уносила его частицу к себе в огород, чтобы родились огурцы и бахчёвые культуры. Чтобы был урожай на лён, девушки бросали в костёр кудель. И.И. Кирчук пишет, что в Белоруссии «Иногда вбивали кол, обматывали его коноплёй, привязывали солому, зажигали. Парни и девушки бросали в огонь берёзовые деревца и приговаривали: Зарадзі, Божа! Зарадзі лён! Каб мой лён быў такі высокі, як гэта хварасціна».

Власкин Е.А., 4 березня, лета 4417 от О.С.В.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

  1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том 2. Источник: http://plamyasvargi.narod.ru
  2. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3. Источник: http://plamyasvargi.narod.ru
  3. Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е. Боги славян. Язычество. Традиция. М.: Рефл-бук, 2002.
  4. Кирчук И.И. Ярила-Купала. Минск, 2005.
  5. Словарь языческой мифологии славян. Источник: http://swarog.ru
  6. Терещенко А.В. Быт русского народа. Часть V. Источник: http://plamyasvargi.narod.ru
  7. Элиаде Мирча. История веры и религиозных идей. Том 1.  Источник: http://psylib.kiev.ua