«Святый Юрья, божий посол, 
До Бога пошёл, 
А взял ключи золотые,
Отомкнул землю сырую, 
Пустил росу тёплую 
На Белую Русь и на весь свет»

Ярило – древний бог ярой жизненной силы. Его имя родственно словам «яркий», «ярый», «яростный»; корень «яр» в славянских языках связан с весной («ярец» — май), хлебом («яровые»), молодыми животными («ярочка» — овечка, «переярок» — волчонок), любовной страстью («ярун» — токующий тетерев или бык-производитель) и гневом («ярость»).

В России этот бог известен как Ярило, Ярила или Ярун (летописец Ананий Фёдоров в 1754 году сообщал о почитании в городе Суздале бога Яруна), в Белоруссии он – Ярыла, на Украине – Джурило (Журило). Западные славяне называли его Яровитом. Славили Ярилу (под различными именами) также сербы, болгары, хорваты, словенцы… После христианизации славян Ярилу стали называть святым Георгием \ Юрием \ Егорием Храбрым.

Ярило способствует земному плодородию, любви (в Сербии девицы молили св. Юрия о женихах) и деторождению.  Он же – бог-пастух, оберегающий скот от хищных зверей, болезней и колдунов.

У белорусов, по свидетельству Древлянского, ещё в 19 веке сохранялся древний праздник встречи Ярилы, которого они представляли в виде босоногого юноши на белом коне, в белом плаще и с венком на голове.  В его левой руке – сноп колосьев ржи, в правой – человеческая голова. В конце месяца цветня (27 апреля),  белорусы встречали всадницу, наряженную Ярилой (выдающийся исследователь религий Мирча Элиаде пишет:«Двуполость фигурирует среди атрибутов божеств именно в качестве парадигматического выражения творящей силы. (…) Большинство божеств растительности и плодородия двуполы или несут на себе следы андрогинности»; по-видимому, с этим связано исполнение роли Ярилы девушкой),  и вели коня по полям с песней:

«Волочился Ярило,
Да по всему свету
Полю жито родил,
Людям детей плодил.
А где он ногою,
Там жито копною,
А где он глянет,
Колос зацветает».

Все участники обряда были в венках из цветов, а вокруг «Ярилы» длинной вереницей вился хоровод.

Этот же праздник во многих других местах справляли в слегка христианизированном виде – как день святого Георгия \ Юрия (23 апреля). К нему на Руси было приурочено начало земледельческих работ и первый выгон скота на пастбища.  Хорваты и словенцы 23 апреля встречали Зелёного Юрия: ряженый, покрытый зеленью, в сопровождении свиты, ходил, прыгал и раздавал зелёные ветки.  В Словении при этом пели:

«Зеленого Юрия водим,
Масло и яйца просим,
Ежи-Бабу прогоняем,
Весну рассыпаем!»

Во завершение обряда ряженого  окунали в реку.  По-видимому, это – пережиток человеческого жертвоприношения: во многих европейских странах персонажей, подобных словенскому Зелёному Юрию (Короля, Дикаря, Пфингстля)  символически умерщвляли различными способами на праздниках весны.  Ярило – бог растительности; как считали наши предки, подобно ей он ежегодно умирает, отдавая свою Силу природе, и воскресает вновь.

Как пишет А.Н. Афанасьев в своих «Поэтических воззрениях славян на природу», «В некоторых местностях России выбирают на Юрьев день красивого парня, одевают его в зелень и кладут ему на голову большой круглый пирог, убранный цветами; с зажженным факелом в руке он несет этот пирог в поле, а следующая за ним толпа девиц поет в честь Юрия обрядовые песни. Так обходят они трижды вокруг засеянных нив; после того разводят наподобие круга костер, оставляя в средине его пустое место, куда кладут принесенный пирог. Все усаживаются возле огня, пируют и делят между собою пирог — так, чтобы каждому досталось по куску». Этот же автор сообщает, что 23 апреля « (…) по всей Руси служат на пашнях молебны и окропляют их св. водою; в Тульской губ. молебны совершаются у колодцев (…) рано поутру крестьяне катаются на нивах по росе, чтобы «быть сильными и здоровыми, как Юрьева роса», а на другой день начинают сеять яровые хлеба».

Широко распространены были и обряды, связанные с пастушескими функциями Ярилы. В Юрьев день скот выгоняли в поле  освящённой вербой и обращались с молитвой к Егорию:

«Егорий ты наш Храбрый!
Ты спаси нашу скотинку,
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
От волка хищного,
От медведя лютого,
От зверя лукавого».

Болгары и сербы в этот праздник приносили в жертву ягнят. По свидетельству А.Н. Афанасьева, «В некоторых местностях России и в Карпатах, по случаю весеннего выгона скотины на пастбище, поселяне приготовляют пирог в виде овна, который зарезывается рукою главного пастуха, как символическая жерт­ва богу — покровителю стад, и потом сохраняется, как целебное лекарство для овец».

У славян был широко распространён обряд проводов \ похорон Ярилы, символизирующий ежегодную смерть божества.  Изображение бога (предположительно, заместившее собой живого человека, олицетворявшего Ярилу и приносимого ему в жертву) ритуально уничтожали — сжигали, топили, закапывали в гробу…  Иногда изготовляли два изображения – мужское и женское (Ярилу и Ярилиху, Семика и Семичиху). А. Терещенко в своей книге «Быт русского народа» так описывает «похороны Ярилы»: «В Костроме отправляли еще погребение в честь Ярилы на Всесвятское заговенье. Там старик, одетый в изорванное платье, нес во гробе куклу Ярилы, которая изображала мужчину со всеми естественными его частями. Пьяные женщины провожали ее с рыданиями и потом зарывали в землю». Разновидностью этого же обряда, возможно, является скатывание горящего колеса с горы.

На Руси «похороны Ярилы» совершались в разных местах в разное время: от Троицы до первого понедельника после Петрова поста (29 июня).  Исконными датами действа, по-видимому, являются 4 июня и Купала. Академик Б.А. Рыбаков обнаружил на кувшине-календаре  IV века (найденного возле реки Рось)  знак дерева на делении, соответствующем 4 июня. В этот день в Нижнем Новгороде провожали Ярилу, завивая берёзку и скатывая с горы огненное колесо; на эту же дату по свидетельству Оттона Бамбергского у западных славян-язычников приходился крупный праздник.  Иван Кирчук в своей работе «Ярила-Купала» пишет: «Ярилин день справлялся почти в то же время, что и Купала, чаще всего в петровские заговены. Название Ярилин день, или Ярилки, сохранилось там, где Купалу не праздновали. И. М. Снегирев отмечал, что «Иван Купала… между чернью назывался Ярилов день в Ярославской, Тверской и Казанской губерниях»».

Небольшое обобщение. Как видно из вышесказанного, каждый год  славяне встречали Ярилу, чествовали его и провожали (хоронили). Следует отметить, что встреча и проводы Ярилы могли проходить в разное время либо, наоборот, отмечаться в рамках одного и того же праздника. Словенцы, как уже было сказано, встречали «Зелёного Юрия» 23 апреля и в этот же день окунали в реку ряженого, изображавшего бога. В Кинешме (Россия) праздник Ярилы длился два дня: в первый день Ярилу встречали, во второй – хоронили.  Обряд похорон мог отображать не только смерть бога, но и его последующее воскресение – Дж. Дж. Фрезер в «Золотой ветви» приводит такие сведения: « (…) в Украине бытовал обычай отмечать в пасхальную неделю похороны божества весны, по прозвищу Кострубонько. Вокруг девушки, которая лежала на земле, притворившись мертвой, медленно двигался хоровод с песней: «Умер, умер наш Кострубонько! \ Умер, умер наш дорогой!»  Неожиданно девушка вскакивала на ноги, и хор радостно восклицал: «Ожил, ожил наш Кострубонько! \ Ожил, ожил наш дорогой!»

Чествование Ярилы сопровождалось разгулом и весельем: пиром, плясками, кулачными боями, любовными вольностями: как пишет А. Терещенко, «Матери охотно отпускали своих дочерей на ярилино гулянье, как они говорили, “поневеститься». Женихи высматривали невест, а невесты женихов, но, однако, происходили дурные последствия от поневестивания. Во время ярилиного разгула дозволялись обнимания, целования, совершавшиеся под ветвистыми деревьями, которые прикрывали таинственные ощущения». Впрочем, нужно сказать, что на Руси оргиастический характер носил летний праздник проводов Ярилы; встреча бога весной проходила довольно благопристойно. 

В завершение рассказа о яром боге коснёмся вопроса о связи Ярилы с солнцем. Многие исследователи Традиции отрицают наличие таковой – к примеру, Л.Р. Прозоров утверждает: «Ярило — один из известнейших славянских Богов; но с ним же связано и одно из известнейших заблуждений в области славянской мифологии, закреплённое популярной и художественной литературой а ныне — и иными произведениями «славянского фэнтези». Я говорю, конечно, об отождествлении Ярилы с Солнцем».  На мой взгляд, это мнение ошибочно, и Ярило действительно является богом солнца и света. Приведу здесь некоторые доводы «за» (по большей части взятые из книги Дудко «Матерь Лада»):

  1. В сербских песнях на белом коне ездит Солнце. Согласно представлениям белорусов, конь Ярилы был белым (есть и другие варианты его масти – белорусы считали коня святого Георгия золотым, а, по мнению хорватов, конь Зелёного Юрия был зелёным). Вообще, лошадь – животное, связанное с солнцем.
  2. В русских заговорах у святого Георгия белый конь и белая борода, он ходит в белой одежде и золотом венце, спускается с неба по золотой лестнице, неся триста золотых стрел и луков, поражает нечисть стрелами и пламенным копьём. На древнерусских иконах он изображался, опять же, на белом коне, а на одной иконе XV века – с солнцем на щите.
  3. В русских духовных стихах у Егория Храброго руки по локоть в золоте, ноги – по колено в серебре, во лбу – солнце, на затылке – месяц, в косах – звёзды. В болгарской песне его плащ – месяц, перстень – звезда, а шапка – солнце.
  4. Во время проводов Ярилы в Нижнем Новгороде (а также во время празднования Купалы в ряде мест) скатывали с горы горящее колесо – символ солнца. Возможно, оно символизировало и Ярилу.
  5. В храме Яровита (согласно житию Оттона Бамбергского) висел золотой щит, посвящённый этому богу.
  6. Мельников-Печёрский в книге «В лесах» приводит «сказание наших праотцов о том, как бог Ярила возлюбил Мать Сыру Землю, и как она народила всех земнородных», по его словам, сохранённое староверами.  В нём Ярила – бог света, а солнце – Ярилино око.

Неизвестно, являются ли Ярила и Хорс-Дажьбог одним лицом, но отождествлять их совсем не обязательно – к примеру, в Древней Греции было три солнечных божества – Гелиос, Аполлон и бог подземного солнца Дионис (во многом сходный со славянским Ярилой).  Связь же ярого бога с солнцем и светом подтверждается народной Традицией.

Мирослав

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

  1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том 1. Источник:http://plamyasvargi.narod.ru
  2. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том 2. Источник:http://plamyasvargi.narod.ru
  3. Дёмин В.Н. Загадки русского Севера. Источник: http://plamyasvargi.narod.ru
  4. Кирчук И.И. Ярила-Купала (методические рекомендации по реконструкции и проведению летнего славянского праздника).  Минск, 2005.
  5. Мирча Элиаде. Мефистофель и Андрогин или мистерия целостности. Источник: http://screen.ru
  6. Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия. Источник: http://1-sovetnik.com
  7. Терещенко А. Быт русского народа, части IV, V. М.: Русская книга, 1999.
  8. Фрэзер Дж. Дж. Золотая Ветвь (исследование магии и религии). М.: Политиздат, 1980.
  9. Ярило (по книге «Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон»). Источник:http://white-society.org